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LIVRE en PDF : TAOUGRAT ET TAOUKHETALT, DEUX POETESSES DE L’EPOQUE HEROIQUE

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Il est des poétesses amazighes qui ont marqué leur temps au fer rouge. Leur courage, la force de leur verbe et leur fougue nous renseignent sur des épisodes précis de la conquête du Maroc et la résistance tragique et héroïque des Imazighen.

Peu d’entre elles sont, toutefois, entrées dans la légende à l’image de Taougrat Oult Aissa N’Aït Sokhman, Mririda N’Aït Atiq ou même Taoukhetalt.

Si Taougrat et Mririda avaient la chance d’avoir intéressé des chercheurs français qui ont réussi à sauver des bribes de leur poésie en la collectant et en la traduisant, nous permettant aujourd’hui de les connaître, Taoukhetalt n’avait pu bénéficier que de la force de la mémoire des membres de sa tribu qui l’ont côtoyée durant sa fuite vers Tazizaout en 1932. Elle avait pris part à cette terrible bataille au cours de laquelle des tribus ont été décimées. Taoukhetalt avait participé à la résistance armée auprès de son mari et de ses enfants qu’elle avait perdus dans les combats. Elle avait également perdu tous ses biens. Ses chants amers, acerbes et blasphématoires sont dirigés contre Sidi El Mekki, le marabout, guide spirituel de la résistance. Ce dernier nommé Caïd à Aghbala N’Aït Sokhman, après la reddition, a contribué à l’asservissement des membres de sa tribu, dont la poétesse Taoukhetalt.

Taougrat, poétesse aveugle et vieille, quant à elle, a intéressé le lieutenant François Reyniers, un militaire français ayant séjourné au Maroc de 1926 à 1930. Il a publié une étude sociologique sur les Aït Sokhmane à travers Taougrat et son histoire. Le livre est intitulé « Taougrat ou les Berbères racontés par eux-mêmes ».

La poétesse Mririda N’Aït Atiq, a été pour sa part pérennisée à travers les travaux que lui a consacrés René Euloge, un instituteur français. En passage dans la Tassaout en 1927, il découvre la poétesse qui se produisait sur le marché d’Azilal en compagnie de quelques chanteuses. 

Son livre «Les chants de la Tassaout [2]» est une traduction de 120 poèmes de Mririda. Il faut signaler que certains textes traduits dans ce livre sont du poète Ali D’Ibakellioun. Euloge a tenu à le préciser. Malheureusement, les textes en Tamazight collectés et transposés par Euloge sont perdus à jamais.

Si la poésie de cette muse amazighe, faite essentiellement de chants d’amour et de désir, nous est parvenue aujourd’hui, c’est grâce à René Euloge, le vieux chleuh comme il aimait s’appeler[3]. Il avait côtoyé la poétesse durant plusieurs mois. Il écrit : « En l’écoutant chanter monts et vallées, avec la vie quotidienne au village, ses drames familiaux, ses joies et ses peines, je me persuadais qu’elle atteignait à ces moments-là la plus haute élévation de pensées et de sentiments et, qu’en paroxysme de ses envolées lyriques, une sorte d’ivresse la transfigurait en l’allégeant des misères terrestres».

Il est triste que des figures poétiques aussi légendaires que Mririda N’Aït Atik, Taoukhetalt et Taougrat Oult Aissa soient complétement ignorées dans l’histoire du Maroc moderne. 

Ces femmes courageuses ont laissé derrière elles des œuvres singulières et puissantes. Mais leur condition d’abord de femmes libres et d’amazighes ne plaidait pas forcément en leur faveur dans un pays qui a choisi de tourner le dos aux Atlas.

C’est cette poésie de la résistance qu’explore dans ce livre collectif le professeur Michael Peyron et Houssa Yakoubi, chercheur en patrimoine oral amazigh.

Le docteur Mustapha Qadery traite, pour sa part, du contexte historique qui a vu naître ces poétesses singulières. 

Je tiens à exprimer ici mes remerciements et ma gratitude à ces trois chercheurs.

[2] Maroc éditions, Casablanca, 1972.

[3] Nous disposons d’un document manuscrit de René Euloge daté de 1972 dans lequel il se donne ce nom. 

Livre préparé et coordonné par : Aksil Azergui

Le livre en PDF est disponible ici :

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    I claim the Jewish part in me*

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    Deep inside every Amazigh a Jew is hiding. Being of Amazigh culture and layman, I claim this part of our identity and of our multimillenial history.

    I must have been seven or eight years old when I heard speak of Amazigh Jews for the first time. I will always remember that day. It is my father who spoke about it to me while we were walking behind our donkey whose back had been made heavy by the vegetables and fruits produced by our small farm which we sold on the Asrir market, distant a few kilometers from my village Amellal, located at Tinejdad, a small town of the South-East of Morocco.

    yurcalimWe walked by the bank of Asif n Ufrekla before entering the heart of the Asrir oasis, a village including a large mollah still inhabited nowadays. I was expecting to see these Jews I imagined different from us, but to my big surprise I did not meet any of them in Asrir. The reason for it was very simple. They had already left since more than 20 years. All what remained was their remembrance tinted with bitterness within the hearts of most of the inhabitants. In this village, the Amazigh Jews felt at home. Their departure was felt as a tragedy by the elders. An incomprehensible tragedy. But the youngsters who had never met a Jew in their life do not see things the same way. The media and the official propaganda explain that these Jews, who were considered as “brothers”, had left Morocco to colonize Palestine and expel the Muslims from their lands. A real anti-Jewish feeling arose mainly because of the Arab-Islamist medias in particular since the Gulf War, the creation of the Al Jezeera TV station and the Wahabite stations. And no Moroccan media has the courage to question this way of thinking.

    Over all these years I found that deep in each Amazigh, a Jew is hiding. They were there among us since more than 2000 years. This presence could not be erased from our memory. This “discovery” of the Jews had fascinated me. I imagined them different from us , wearing other clothes, speaking another language. One must say that there is something “mythical” and “legendary” in this whole story. . Several ten thousand people had left one country for another. It is almost “biblical”.

    My discussion with my father about the Jews had stimulated me but my excitement eventually diminished as soon as I started to talk about it around me at the school of the village. A childhood friend, today officer in the army, told me that his grandfather, a businessman, had only Jewish friends, businessmen as well and whom he trusted entirely. A second one, older, told me that these “damned” Jews emitted an awful smell and that any food they touched became unsuitable to eat. An imam had told them not to speak about Jews if they want to avoid hell and divine damnation. He told also that Jews were cowards who fear death and that they use trickery to deceive their enemies instead of having the courage to face them face to face.

    j1Inside me a world collapsed that very day. I did not understand: did the Jews leave because they smelled bad? How different were they from us? These questions were nagging at the back of my mind, until they vanished along the years. At the college, an Arabic speaking teacher of Islamic education , eventually woke up my old demons. He taught us that these “swine sons” of Jews “are our eternal enemies”, that they “are cursed forever” and that they “will burn in hell”. Deep inside me the questions were multiplying. What if it was true? A teacher cannot lie to us or manipulate us.

    Moreover, the Koran speaks about it et nobody can doubt “Allah’s word”. The Islamic education manual contained several paragraphs very hostile to Jews and to Judaism. We were compelled to learn them by heart. In a manual of Islamic education (third year of the secondary) one can read the following: “Jews consider themselves as the chosen people who has the right to enslave the others. This belief allows the Jews to commit all the wrongs and vices, like fornication, usury and murder, but under the condition it applies to non-Jews. The same belief allows the Jews to invade the other peoples. But God has revealed in the Koran this baseness which is part of the Jews nature.”

    j2The Jews are there, in all the villages of Tinejdad, among us. Our proverbs and our tales speak about them, show them as intelligent and sometimes also as “fearful persons”. It is for instance told that Itshak the Jew could not go out from home in the evening to satisfy the call of nature in the palm grove, due to the lack of toilets in those days. One night, his wife went with him and stayed next to him while he was answering the call of nature. Itshaq who was trembling, shouted at wife: “I would like to cross the palm grove by a dark night like this one and kill my enemy”, then his wife replied : “Relieve yourself Itshaq and shut up. You can’t even defecate without trembling.”

    Most of those who were lucky or unlucky to have a television set had a clearcut opinion about Jews. “They are children beaters. The television news opens with the Israeli-Palestinian conflict and it does nos depict the Jews as humans. They are only “monsters” who exterminate ”our Palestinian brothers”.

    In Asrir, every time I was visiting a friend, now deceased, the story of these Amazigh Jews who inhabited our collective memory since generations and who lived here peacefully, came back. It will one day eventually impose itself. I could not believe an Arabic-Islamist teacher and consign to oblivion this collective memory. That became to me more and more obvious. At that time, an Amazigh association was just created in Goulmima, a town located 20 kilometers from my home. It was called TILELLI (Freedom). A member of this association made me discover the fight for the Amazighity.

    I started to ask myself questions, to enquire and mainly to build up myself a shield. My enquiries about the Amazigh Jews ended up causing me some problems, especially with the Arabic speaking teachers.. They do not understand this attachment and this sudden interest I declare for the Amazigh Jews and for Amazighity in general. For them, the Amazigh language, fought against and forbidden at that time, is simply dead and buried. Any interest shown for this culture can only be a “foreign plot” fomented by the Jews. Ah, these Jews, again these Jews. Definitely, it was them who clung to my skin, while I was militating for the culture of my people. I could not escape them.

    I am Amazigh, I am at home on my own land, but persecuted like a Jew. Inside myself, I feel I am Jew. The Jew who has suffered from the Shoah is my brother. Judaism is of us as Amazighs. It is in ourselves. One cannot black out this essential component of our identity., of our culture and of our history.

    j3As years go by, my interest for the Amazigh Jews increased. During my studies, long discussions on the subject animated the debates within the university. The subject came often back during the discussions initiated by the Student Amazigh Movement of which I am one of the founding members – with a handful of militants, at the university of Meknès in 1994. The reason was simple, the Amazigh militants who claimed themselves as laymen, were accused of being “Jews” and “Zionists”, including by the students enrolled in the radical panarabist left who were supporting bloodthirsty Arab dictators and among them the sadly famous Saddam Hussein and Mouammar Kadhafi and who dreamt of installing a totalitarian Arabist regime in Morocco. For them, Amazighity was only a Trojan horse of the “international Zionism” and we militant laymen , were only “Israeli agents” who tried to fight for values such as the equality between sexes, the women’s rights and of course the Amazighity. This last point disturbed them very much, because speaking about Amazighity, we made feel to all who claimed to be Muslims or Arabs that they had arrived in North Africa like conquerors and colonizers.

    It must be said that an anti-Jewish feeling was never expressed by the Amazigh Movement. The reason is very simple. Israel is a State like any other and most of the Amazigh Jews who left Morocco for Israel are like us, they are part of ourselves. For the Amazighs to visit Israel is a totally normal act, while any contact with the Jews is perceived in Morocco as a “treason” against the Palestinians. But as Amazighs, we have more to share with the Jews than with the Palestinians.

    What’s more, the problem is presented by the Moroccan medias as the “Israeli-Palestinian” conflict while the the Amazighs are neither Israelis nor Palestinians. They are Amazighs and the conflict does not interest them. We have our eyes turned towards the West and Israel is part of that West. But we are uninterested by the Near East and its conflicts.

    I live in Tinejdad, a small town located 20 km from Goulmima where each year a carnival hitherto barely known takes place: Uday n Taâchourt (The Jew of the Achoura). It is only during my years at the university that I discovered this carnival also known under the name of “Bu Wkeffus” (the sooty man). With the strengthening of the Amazigh Movement and the lack of opportunities to express themselves publicly, the Amazighs militants took over the carnival and changed its appearance. It has become a sort of political demonstration during which militants and masked inhabitants express themselves about political subjects and claim their right for freedom of expression. The authorities try every year to prohibit it, hateful imams rail at it in hateful sermons and demand the prohibition of this “Jewish heritage”. But the determination of the inhabitants always prevails and the carnival continues to exist.

    j7It allows us to remember that there have been Amazigh Jews and that they are still there? They still speak Amazigh and claim themselves as such even in Israel, several decades after their departure. It allows also to convey a message, based on tolerance and on the fight against the hatred of the Islamists and the blindness of the panarabists.

    I am an author in the Amazigh language, my language is also used by some Israeli Jews originating from Morocco. My parents who did not attend school, never taught me to hate the Jews whose departure has been lived as a drama in my area. One says that the weekly markets have lost some of their splendor, some of their magic since their departure. One also says that their art craft-work was refined and nicely done. When someone wants to speak about a work well done, one says that it is similar to “a work of a Jew”, before adding paradoxically: “he should burn in hell”.

    I claim that part, that “Jewish” presence in me. I claim this identity, this memory that may not die out, that is why I militate to build bridges between the Amazighs in North Africa and the Amazigh Jews in Israel. Culture will help as a means in a first stage. This memory of the Amazigh Jews must be known and reclaimed. The Moroccan authorities must put an end to their hypocrisy and open themselves to this component of our thousand years-old history. The Moroccan school manuals must be expurgated of all the anti-Semite texts and this common history between Jews and Amazighs must be known and taught. Anti-Semitism must also punished by law.

    I may be idealistic, but this is how I conceive things and will continue to conceive them. No hateful ideology could possibly stop me.

    By : A. AZERGUI

    *Testimony published in “ Sur les traces des juifs berbères du Maroc, Miléna Kartoweski (On the traces of the Berber Jews of Morocco).

    Some pictures taken by me in Jérusalem, Israël :

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    « IL EST DE NOTRE DEVOIR DE RÉSISTER ! »

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    Voici le texte intégral d’une interview inédite qui m’avait été accordée le 6 novembre 2007 par Feu M’bark Oulaarbi, le leader du groupe Saghru Band disparu en 2011. Je lui avais demandé de répondre à quelques questions alors que je préparais un article sur la nouvelle génération de chanteurs engagés dans le Tafilalt. L’article avait été publié début 2008 sur le site tamazgha.fr sous le titre « les passeurs de mémoire» Ce n’est que récemment que j’ai retrouvé le texte de cet interview et décidé de le rendre public pour vous faire découvrir une autre facette de cet artiste qui nous a quittés à le fleur de l’âge. Interview :

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    1- Qui est M’bark Oularbi ?

    Je suis artiste. Je suis né et grandi à Mellab, un petit village au sud-est du Maroc. J’ai 25 ans, chômeur. Je suis licencié en droit public français (option : Relations internationales).

    2- Parle-nous de ton parcours, depuis quand vous faites de la musique ?

    Comme beaucoup de jeunes de mon village, j’ai commencé à jouer dès mon enfance sur un instrument que j’ai fabriqué moi-même avec une planche comme manche et un bidon (je me rappelle bien de ces bidons d’huile fournis à nos famille par des organisations internationales) et des cordes que je tirais des câbles du frein d’un vélo.

    Dès mon enfance les rythmes traditionnels d’Ahidus m’ont profondément marqués (je joue également à Ahidous, c’était ma première source d’inspiration.)

    A l’école je faisais déjà du théâtre et de la peinture ! Au collège j’ai concrétisé mon rêve avec tout ce besoin de révolte en moi ! Mon frère m’avait offert ma première et vraie guitare, c’était une guitare classique ! J’ai alors commencé à jouer, à composer, à chanter et à interpréter sans aucun respect des règles. Après, j’ai fait beaucoup d’efforts personnels pour apprendre un peu de solfège, de tablature et de lyrisme. J’ai chanté sur scène lors de toutes les soirées et cérémonies organisées au collège et au lycée. C’est au cours de cette même période que j’ai commencé à enregistrer mes essais avec mes amis chez nous à l’aide de la radio cassette de la maison. Ma famille a été toujours mon soutien et mon espoir. J’ai beaucoup de chance, car c’est trop difficile dans nos régions de faire accepter ça à nos familles (faire de la musique NDLR). A cette époque j’ai déjà été influencé par la chanson engagée. Je chantais Timès, Idir, Matoub et Aït Manguellat, Walid Mimoun, Khalid Izri. Ce sont ces chanteurs que j’écoutais souvent à la maison et à l’ex-association culturelle et sportive Amagha de mon village. J’ai aussi rencontré beaucoup d’artistes aux soirées des associations amazighes de sud-est comme Izri, Elwakili Hamid, Massinissa, Agizoul et Mallal.

    La faculté c’est ma dernière étape de formation. Avec ses souffrances, ses larmes et ses sourires. Notre combat continue. Rien ne pourra me faire taire !

    
3- Parle nous de votre groupe « Saghru ».

    Saghru est un groupe de musique, contestataire bien sûr, qui a beaucoup souffert et qui a choisi de défendre la cause amazighe à travers l’art et la musique.

    Si la « politique » se manifeste dans chacun de nos choix personnels et crée, avec réussite, une éthique nous permettant de vivre ensemble, alors nous n’avons pas besoin de faire plus que de jouer notre musique. Mais, quand la politique devient une escroquerie permettant de manipuler les citoyens par des groupes avides qui s’octroient tous les privilèges, alors il est  notre devoir de résister et de réagir politiquement à travers toutes formes d’art.

    Le nom du groupe est inspiré de Saghru, la bataille au cours de laquelle mes ancêtres ont donné beaucoup de leçons aux colonisateurs. Comme vous le savez aussi, cette montagne de Saghru est la plus massive dans toute l’Afrique du nord, elle a subi beaucoup de transformations pour devenir comme elle est actuellement. Le nom est symbolique en lui-même, historique et philosophique aussi.

    Notre groupe est composé des jeunes artistes qui veulent vraiment travailler et donner quelques choses à Tamazight. Nous sommes cinq : Moi ; je fais la guitare, l’harmonica, je compose et je chante. Mon petit frère Khaled : guitare, chants. Najib : arrangeur et claviste. Yassine : Notre bassiste qui nous a quittés dernièrement pour aller en Allemagne dans le but de continuer ses études. Pour réaliser notre premier album, on a été soutenu par Rachid Fahim, Amnay en chorale et Itran Clan, un groupe de rap engagé qui vient d’être formé à Tinghir.

    4- Quelles sont les thématiques de vos chansons ?

    Le premier rôle de la musique est de développer l’esprit et le cœur et d’étaler au grand jour les possibilités d’obtenir des idées subtiles ou plus abouties sur tous les sujets. Le deuxième est de cicatriser, d’apaiser et d’encourager l’espoir.

    Le troisième est de briser les idées cristallisées pour susciter la rébellion et pousser à se battre pour changer les choses.

    Je dénonce dans mes chansons le mépris et la marginalisation dont on souffre. Je réclame notre identité et nos droits. Je chante aussi la révolte, l’amour, la paix, la quête de justice. Je me suis influencé par tant d’artistes dont Matoub, Brassens, Brel, Bob Dylan et Idir. J’aime aussi Oulahlou et sa façon d’exposer les choses. Un artiste qui dit la vérité comme Oulahlou peut changer les esprits et transformer la vie des gens comme peu de politiciens peuvent le faire. Nos efforts personnels sont peu de choses comparés aux siens mais nous avons un rôle à jouer pour rendre les « bâtards » honnêtes.

    5- Êtes-vous aussi compositeur ?

    Oui bien sûr, j’ai ma propre et forte poésie. Je chante aussi la poésie d’autres poètes parce que j’aime toujours partager mes passions et mes émotions et je laisse toujours la porte ouverte à tous les compositeurs à condition que leur poésie respecte mon style !

    6- Avez-vous avez pris récemment part à des festivals ou à des soirées ?

    Non je n’ai jamais assisté à un festival. Chez nous les festivals sont monopolisés par ce pouvoir qui a mis la main sur tout. Et bien sûr, avec mon discours c’est tout clair. Ils ne vont pas m’inviter pour les attaquer. Les responsables invitent toujours les traîtres pour mieux ancrer la folklorisation de Tamazight. Je parle des festivals organisés par cet Etat. Concernant les soirées, comme je l’ai déjà cité, j’ai assisté a plusieurs soirées organisées par des associations amazighes et par le mouvement amazigh au sein des facultés (à Mellab, Tinghir, Tizgi, Tizi n imnayen, Agadir, Meknès, Imtghren, Alnif, Taghezout, Boumal n dades.)

     
7- Comment vous évaluez la situation actuelle de la chanson amazighe au Sud-est ?

    Évidemment, dans une société de « cons » comme la notre où tout doit être industrialisé, c’est difficile d’imaginer qu’il puisse y avoir une place pour une vraie musique. La musique est réduite à un rôle de symbole. Mais une musique pour la pensée, pour l’âme n’a pas de place dans notre société. Il y a donc une cohésion entre la politique des mensonges et la musique industrialisée, entre le matérialisme absolu et la surdité. Heureusement, que la conscience commence à se développer à travers les mouvements sociaux de contestation. Franchement je pense que ça ira mieux. Y’a de nouveaux jeunes artistes qui ont une forte volonté d’être. Il faut encourager les artistes amazighes, ne pas critiquer pour critiquer et éviter les insultes et les injures gratuites. Il faut mettre fin à cette trahison héritée de Boukhous (le roi berbère).

     8- pourquoi le choix de la guitare, un instrument peu utilisé dans la région ?

     
Je joue de la guitare depuis l’âge de 13 ans. Il m’arrive parfois de jouer à d’autres instruments et d’essayer d’autres styles, mais la guitare correspond à des sentiments profonds en moi, à un besoin de révolte, un besoin de tout remettre en cause.

    9- Est ce que vous avez des projets de CD ?

    Notre premier Album intitulé « Muha » sera prêt dans deux semaines.

    10- Un dernier mot peut être ?


    J’espère que ma musique pourra servir à réunir des âmes de tout horizon, de toute confession, et de toutes les couleurs. Mon message  est un message d’amour, de paix et de fraternité et mon rêve et de voir plus tard s’étendre la chanson amazighe engagée au sud-est et dans d’autres régions du pays. Merci à vous de m’avoir donné cette occasion pour s’exprimer.

    Entretien réalisé par A. Azergui

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    Affaire Boujemâa Hebaz : Crime d’Etat et silence complice …

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    Boujemâa Hebaz a été kidnappé le 21 avril 1981,  il y a 35 ans. Sa famille porte toujours son deuil. Le sort de ce docteur en linguistique et militant de la cause berbère, demeure toujours inextricable. Ses ex-amis observent un silence de morts. Revenons sur cette affaire qui a tout d’un crime d’Etat.

    Habaz-b-6fe9eNé en 1943 au village de Boutazolt (Ouarzazat) au Sud-Est du Maroc, Boujemâa Hebaz a été enlevé dans un appartement au quartier de l’Agdal au cœur de Rabat. Selon des témoignages recueillis à Rabat et auprès de plusieurs de ses « amis », sa thèse, soutenue en 1979 à l’université René Descartes (Paris V) et qui portait sur la langue amazighe, aurait dérangé des sécuritaires occupant de hauts lieux dans l’appareil de l’Etat marocain. Quelques-uns y campent toujours. Il a été radié de ses fonctions d’enseignant de linguistique générale à la Faculté des lettres de Rabat par Azzeddine Iraqi, ministre de l’éducation nationale de l’époque (ministre du parti de l’Istiqlal, un parti arabo-baâthiste, anti amazigh). Sa thèse de doctorat avait été perçue comme étant une atteinte à la sécurité intérieure de l’Etat.

    Le sort de Hebaz avait été scellé dans les locaux des services secrets qui le surveillaient en France. Il sera encouragé à regagner son pays par un membre de sa famille, agent des services qui avait pour mission d’infiltrer les milieux estudiantins marocains en France et de traquer les étudiants les plus actifs.

    Début juillet 1981, trois mois après son enlèvement, Boujemâa a été amené à l’hôpital Avicenne de Rabat dans un état déplorable. Un infirmier, exerçant à l’époque dans cet hôpital et ayant gardé l’anonymat, nous a affirmé l’avoir reconnu. Il a, lui même, administré des soins médicaux à son ancien ami. Son témoignage est accablant : « Boujemâa a été sauvagement torturé et certains de ses os cassés. C’était affreux ! ». Depuis, c’est un silence radio qui prévaut sur ce crime. L’affaire Hebaz a été étouffée médiatiquement et politiquement. Aucune organisation politique marocaine, même celles des »droits humains », n’a pu adopter l’affaire de Boujemâa Hebaz, ni défendre son dossier, même si différents rapports d’Amnesty International parlent de son cas. La cause : leur racisme notoire et primitif et leur peur de faire de lui une icône du combat pour l’identité berbère au Maroc. Même ses ex-« amis de lutte » observent un silence on ne peut plus complice.

    Feu Muhend Saïdi dessinant un portrait de Boujemâa Hebaz

    Feu Muhend Saïdi dessinant un portrait de Boujemâa Hebaz

    Membre fondateur de la première « association berbère » (!) au Maroc (AMREC) en 1967, ce jeune happé à la fleur de l’âge a été un militant fervent et révolutionnaire. Ses idées avant-gardistes dérangeaient ses amis, berbères de service (ils le sont toujours). Boujemâa s’est senti même trahi par eux. Il l’a exprimé à maintes reprises dans des discussions qu’il a eues avec ses amis intimes. Hebaz a consacré sa courte existence pour essayer de donner vie à une belle langue mal aimée, interdite et maintenue durant des décennies sous respiration artificielle. Ses ex-collègues ont troqué leur silence contre des postes de responsabilité, des privilèges et des biens. Quelques-uns, siégeant à la tanière des berbères de service (IRCAM) et dans différentes administrations de la monarchie marocaine, ont même mené une campagne pour le salir. Ils ne cessent de répéter que « Hebaz souffrait de la démence ! ».

    La seule personne qui s’est battue pour la vérité vit, pour sa part, à Ouarzazat dans un dénuement total. Il s’appelle Abdellatif, éternelle ombre de Boujemâa et son meilleur ami. Il avait vu ses ravisseurs. Il est le témoin principal dans cette affaire. Depuis 1983, ce diplômé en sciences politiques et en journalisme refuse de plier au silence. Il est traqué, menacé et condamné à l’errance.

    Interdit d’exercer toute fonction publique pour abandon d’un poste qu’il n’a jamais occupé, Abdellatif reste fidèle à la mémoire de Boujemâa qui l’a marqué à jamais. Il est toujours en chômage. Ceux qui l’emploient sont menacés de toute part.

    A. Azergui

    DOSSIER : Disparition de Muhend Saïdi Amezian, un an déjà !

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    Il y’a un an (21 décembre 2013), disparaissait Muhend Saidi Amezyan, un artiste peintre, caricaturiste et calligraphe très engagé dans la défense de l’identité amazighe. Né à Midelt dans le Moyen Atlas, en 1964, cet artiste avait succombé à un cancer.

    Feu Muhend lors d'un atelier à Imtghren (Errachidia)

    Feu Muhend lors d’un atelier à Imtghren (Errachidia)

    Muhend a été de tous les combats du Mouvement amazigh. Il avait animé des ateliers dans presque toutes les facultés du pays et dans diverses associations amazighes aussi. Il a dessiné, peint et caricaturé en toute liberté. Ses œuvres dérangeaient par leur franchise, leur force. Il aimait provoquer et choquer. Il n’a jamais baissé l’échine ni capitulé devant les pressions multiples qu’il avait subies de la part des autorités, notamment à Imtghren où il enseignait les arts plastiques.

    Muhend était un artiste, un vrai. Il créait comme il respirait. Il a toujours mis son art au service de l’amazighité.

    Dans ce dossier que nous lui consacrons, nous publions un article inédit de Muhend, fruit d’une coordination qui a duré plusieurs mois avant qu’elle ne soit interrompue par sa maladie. Nous le publions pour vous montrer une nouvelle facette de cet artiste aux multiples talents. Il y explique sa vision de l’art.

    Nous publions aussi des témoignages de certains de ses amis en Tamazight et en Français.

    POUR LIRE NOTRE DOSSIER :

    A. Azergui

    HOMMAGE : Matoub Lounès … ce tatouage indélébile

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    C’est en 1990, alors collégien, que j’ai découvert pour la première fois Matoub Lounès. « Ironie du sort ». Cet album, né dans la douleur de son auteur, et que je garde toujours jalousement, m’a ouvert les yeux sur le combat du peuple berbère pour la liberté. Grâce à lui, j’ai aussi découvert la Kabylie ainsi que l’engagement d’un homme pour la survie de la culture amazighe tenue sous respiration artificielle par toutes les dictatures qui gouvernement l’Afrique du Nord. « Isem-iw imenɣi ».

    J’avais 15 ans. Je me forçais à comprendre les paroles des chansons. Moha, qui m’avait apporté la cassette m’avait raconté que Matoub Lounès est une légende dans son pays. Un rebelle qui éternise la résistance des Hommes libres pour la liberté et la dignité. « Ad neṛṛez Ul’anneknu ».

    Avec le temps, Matoub est devenu pour nous une sorte de prophète. Un messie qui prêche dans notre langue. Lounès est une voix qui répand la parole interdite sur la terre de son peuple. Persécuté, il a enduré toutes les souffrances des prophètes. Toute une génération s’identifie à ses textes ciselés dans la belle langue mal aimée des ancêtres. On buvait sa parole interdite d’antenne et on rêvait de révolution. « Tagrawla, nebɣa ad tenɣẓer ».

    Ce cri, cette langue, ce refus sont aussi les nôtres, mais étouffés par tant d’années de colonisation et de mépris. Matoub est un résistant, un esprit libre comme l’était Yugerten, Dihya, Hend U Merri et Zayd U Hmad, héros de ma région.

    Les multiples blessures de Matoub, les balles qu’il avait reçues sur la route de Michelet, ses différentes opérations chirurgicales, les paroles de ses chansons qu’on essayait de déchiffrer ponctuaient nos discussions de jeunes militants berbères. « Xelṣegh adrar s idammen-iw ».

    A l’époque à Tamazgha Occidentale, Matoub Lounès était moins connu qu’Idir et Aït Menguellet. On pouvait écouter leurs chansons dans quelques cafés de Tizi n Imnayen (Goulmima), Tinejdad, Tinghir ou de Boumalen n Dadès, dont les propriétaires sont sensibles aux revendications du mouvement berbère. Cela relevait du courage. Un acte de militantisme et d’engagement. Suite à l’étouffement dont souffraient les artistes locaux, les chanteurs de la Kabylie lointaine et rebelle comblaient parfaitement ce vide. Cette situation dérangea le pouvoir de Rabat. « Je suis de la race des guerriers ».

    Plusieurs habitants du Grand Tafilalt, notamment les lycéens et les collégiens, découvriront le combat des Imazighen pour la liberté grâce aux chanteurs kabyles engagés. Conscientes de ce « danger », les autorités finissent par intimer aux propriétaires des cafés de ne plus diffuser des chansons kabyles dans leurs établissements sous peine de représailles. Cette décision débile a été prise suite à l’arrestation arbitraire en mai 1994 de sept membres de l’Association Tilelli de Tizi n Imnayen. Absurde. Qui peut arrêter une chanson ? « Add yeqqim later-iw ».

    Les textes de Matoub, affûtés comme des couteaux, ciselés dans l’Histoire plusieurs fois millénaire de notre peuple, son courage légendaire, son enlèvement par les chasseurs des lumières (inegmaren n tafat), son engagement en faveur de toutes les causes justes finit par le consacrer comme une légende vivante, un symbole de lutte pour des milliers de jeunes militants. « Je suis le patriote de toutes les patries opprimées ».

    Au sein du Mouvement amazigh estudiantin de Meknès, avant et après son assassinat, le portrait de Matoub Lounès, ses CD, ses photos et son autobiographie « Rebelle » étaient toujours présents. Ils le sont toujours. Un stand lui a été même consacré chaque année lors des activités du mouvement dans différentes universités. On a finit par l’appeler affectueusement « Taxamt n Matub ». Ses photos, les paroles de ses chansons ornent les mûrs des chambres des étudiants dans différentes cités universitaires. Matoub est partout. Son esprit libre habite les cœurs de tous les amoureux de la liberté, de la justice sociale et de la démocratie. « Arṣeḍ ad yeffi ».

    Son assassinat par les ennemis de la liberté a affecté sérieusement tous les amoureux de la culture amazighe et de la démocratie de par le monde. Des jeunes de ma région avaient décidé de se rendre en Kabylie pour assister à l’enterrement du rebelle. Le consulat d’Algérie à Rabat leur a refusé des visas.

    Tableau de Muhand Saïdi Amezyan

    Feu Muhand Saïdi, artiste et militant infatigable de la cause amazighe, avait rendu hommage à Matoub Lounès en écrivant son nom avec son propre sang mélangé avec de la peinture. Le tableau porte le nom « Idammen n Matub ». Son sang trahi est aussi le nôtre. Unis pour toujours dans cet éternel combat pour la liberté et l’amazighité. « Ku lḥaja tesεa Bab-is ».

    Par : A. Azergui

    Tamazight langue officielle, un mensonge politique !

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    La monarchie marocaine a fait de Tamazight une langue officielle depuis 2011. A force de répéter ce mensonge politique, la plupart des Imazighen ont fini par le croire par naïveté ou faire semblant d’y croire par intérêt. Certains, parmi les plus zélés, se sont même transformés en véritables chiens de garde de la nouvelle politique berbère de la monarchie initiée par la création de l’Ircam, entraînant avec eux des artistes, des acteurs associatifs et des militants locaux et parfois même venus d’autres régions de l’Afrique du nord. Ces derniers sont appelés en renfort pour chanter les louanges de la monarchie qui a « sauvé » les Berbères et redonné vie à la graphie Tifinagh. Le dernier exemple de cette servitude volontaire à laquelle s’adonne certains Amazighs est la commémoration de « troisième anniversaire de la constitutionnalisation de l’amazigh » par une association dite amazighe à Tiznit.
    tiznitL’article 5, un écran de fumée

    Le fameux article 5 de la constitution marocaines reconnaît Tamazight comme langue officielle en usant d’une véritable gymnastique sémantique qui l’a vidé de tout son sens. Si on analyse cet article, on se rend compte que cette langue aura toujours une place secondaire au sein d’un Etat qui se veut d’abord arabo-musulman. Cet article dit : « L’arabe demeure la langue officielle de l’Etat. L’Etat œuvre à la protection et au développement de la langue arabe, ainsi qu’à la promotion de son utilisation. De même, l’amazighe constitue une langue officielle de l’Etat, en tant que patrimoine commun à tous les Marocains sans exception. Une loi organique définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue, ainsi que les modalités de son intégration dans l’enseignement et aux domaines prioritaires de la vie publique, et ce afin de lui permettre de remplir à terme sa fonction de langue officielle. »

    Comme on vient de le voir, l’arabe demeure la langue officielle. De ce fait, elle sera protégée et développée. Son utilisation sera promue. L’amazigh, constitue une langue officielle de l’Etat, mais (faites attention) en tant que patrimoine commun à tous les Marocains sans exception. On remarque ce qui suit :

    1- Les deux langues officielles sont séparées et traitées dans des paragraphes distincts. L’arabe d’abord et l’amazigh par la suite. Ce qui laisse entendre une relation hiérarchique entre les deux langues et une différence aussi entre ceux qui les pratiquent, étant le lien étroit entre langue et identité.
    2- L’amazigh ne remet pas en cause la prééminence de l’arabe. Il apparaît comme un « rajout » à une donnée fondamentale : « l’arabe est la langue officielle de l’Etat« .
    3- La langue amazighe est « une langue officielle » en tant que « patrimoine commun à tous les Marocains« . Cette notion de « patrimoine commun » pose aussi problème. Son but étant de tuer la communauté amazighe, de dissoudre le peuple amazigh dans l’arabité. Les Berbères ont le droit, en tant que patrimoine, à cette langue, mais pas en tant que communauté ou en tant que peuple. A travers cette notion, l’Etat tend à exclure toute reconnaissance des droits des minorités ou de communautés linguistiques ou territoriales, ou même de droits linguistiques des individus. Tamazight n’est pas la propriété des Amazighs qui n’ont aucun droit particulier sur leur propre langue, mais un patrimoine commun à la « nation marocaine ». Celle-ci qui se veut « unie » refuse ainsi de reconnaître ses composantes ethnolinguistiques. Reconnaître une spécificité linguistique à certaines régions par exemple mène à ancrer dans le droit une distinction berbérophones/arabophones, ce qui portera ainsi atteinte à l’unité linguistique et culturelle de « la nation ». Les implications politico-juridiques d’une telle reconnaissance sont considérables. Derrière cette approche se profile à l’évidence le « spectre de la sécession berbère » enraciné dans l’univers idéologico-politique des pays de l’Afrique du nord depuis les années 1930 avec le prétendu « dahir berbère » ou encore « la crise berbériste » au sein du mouvement nationaliste algérien des années 40.
    4- Le Royaume du Maroc (…) réaffirme ce qui suit et s’y engage : « Approfondir le sens d’appartenance à la Oumma (nation, ndlr) arabo-islamique, et renforcer les liens de fraternité et de solidarité avec ses peuples frères« . Et puis un autre paragraphe dans le préambule : « Le Royaume du Maroc entend préserver, dans sa plénitude et sa diversité, son identité nationale une et indivisible. Son unité, forgée par la convergence de ses composantes arabo-islamique, amazighe et saharo-hassanie, s’est nourrie et enrichie de ses affluents africain, andalou, hébraïque et méditerranéen ». En parlant des « dimensions de l’identité marocaine« , on remarque une absence totale de chronologie, sachant que l’amazighité est l’élément premier. Elle est le fondement même de l’identité nord-africaine, pas uniquement une composante. Cette définition réductrice relègue aussi aux oubliettes nos origines africaines.
    5- Une loi organique définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue.
    Ici on introduit une conditionnalité avec tous les aléas politiques qui peuvent l’accompagner et aussi une réserve à priori quant aux champs d’application de cette officialité. Cette loi pourrait réduire à néant le principe affirmé. On ignore quand-est-ce-que cette loi organique verra le jour. On l’attend toujours, presque trois ans après la constitutionnalisation.
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    Légère différences…
    Qu’est-ce-que cet article 5 de la constitution marocaine apporte de nouveau et de particulier par rapport à ce qui existe dans d’autres Etats d’Afrique du nord ? Dans la constitution algérienne, on peut lire dans l’article 3 : « L’Arabe est la langue nationale et officielle« . Art 3 bis : « Tamazight est également langue nationale. L’Etat œuvre à sa promotion et à son développement dans toutes ses variétés linguistiques en usage sur le territoire nationale « .
    Pour sa part, la constitution tunisienne promulguée le 17 janvier 2014 est très claire. Dès son premier article, elle affirme ceci : « La Tunisie est un État libre, indépendant et souverain, l’Islam est sa religion, l’arabe sa langue et la République son régime. Il n’est pas permis d’amender cet article« .Concernant la notion du « patrimoine commun », ce même principe est également exprimé dans la constitution algérienne (article 3 bis) : « Il est la langue de tous les Algériens« .
    Un article intéressant figure aussi dans le préambule de la constitution algérienne : « L’Algérie est terre d’islam, partie intégrante du Grand Maghreb arabe, terre arabe, pays méditerranéen et africain… »
    On remarque que le socle idéologique des trois Etats est le même : l’arabo-islamisme, une idéologie toxique et génocidaire.

    Exploitation politique.

    Le seul à tirer profit de ce mensonge de la constitutionnalisation est l’Etat marocain, et ce n’est surtout pas l’Amazighité. Cette reconnaissance tronquée est bénéfique à plus d’un titre à la monarchie qui en tire profit pour redorer son blason et ancrer sa légitimité. Elle se présente désormais comme une force favorable à l’amazighité, un bouclier protégeant les Imazighen face à des formations politiques arabo-islamistes hostiles à tout ce qui est amazigh. Cette reconnaissance, pour rappel, a été exigée par Mohamed VI alors que ces mêmes formations s’opposaient à toute reconnaissance. Certaines associations et acteurs du Mouvement amazigh ont mordu à l’hameçon. Ils ont applaudi et tiré aussi profit de la situation par ce qu’ils avaient été largement récompensés.
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    Depuis cette « constitutionalisation », Rabat est devenue la destination des tous les « berbéristes » de l’Afrique du nord et même de la diaspora. On y vient pour se « ressourcer », visiter les nouveaux locaux de l’Ircam et faire des emplettes en livres en Tifinagh édités par l’Ircam et que ce dernier offre gracieusement, faute de pouvoir les vendre. La monarchie tend même à vendre son modèle de gestion de la question amazighe à d’autres pays comme la Libye. On a vu les Libyens adopter précipitamment Tifinagh-Ircam sans qu’aucun débat ne soit provoqué localement pour décider de la graphie à choisir. Cette graphie, imposée politiquement par Mohamed VI lui-même, est légitimée par sa reconnaissance officielle. Profitant de cette « ouverture sur l’amazighité », Rabat se permet même d’intervenir dans des dossiers touchant en premier lieu Imazighen, comme on l’a vu avec le MNLA, et à donner des leçons à d’autres Etats.

    Sur terrain, rien de nouveau !

    La constitutionnalisation et la communication déployée depuis trois ans par l’Etat à travers ses médias, l’Ircam et les associations qui lui sont affiliées et subventionnées ont apporté leurs fruits. Le message est simple : « Tamazight est officielle grâce au roi ». Elle est enseignée. Imazighen ont une télévision. Des masters ont été ouverts dans les universités. La culture amazighe est reconnue. Bref : Tout va bien. buxus1

    Mais sur le terrain, tout cela n’est que mensonge. Tamazight n’est pas officielle. Aucune loi réglementaire définissant « le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue » n’a vu le jour jusqu’à maintenant. La situation de l’enseignement de cette langue est catastrophique. Il est en déclin. Tamazight n’est que folklore à la télé. Elle peine à trouver son chemin dans les médias, les administrations publiques et les tribunaux. Des prénoms amazighs sont toujours interdits. Les Imazighen souffrent de l’apartheid dans leur pays. Ils sont colonisés. Leurs terres sont volés et distribuées aux commis de l’Etat. Et ce n’est pas la constitutionnalisation de leur langue, ni sa reconnaissance officielle, ni l’Ircam qui les libérera de cette situation. Le mal est plus profond. son remède doit être radical.Ircam

    A. Azergui

    Attention, recensement piégé !

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    Le formulaire de « recensement » de la population au Maroc est absurde. Ce document, digne d’un fichier de la Gestapo, nous renseigne sur les contradictions de l’Etat marocain, surtout lorsqu’il s’agit de l’amazighité. Nous allons nous limiter dans cet article à ce volet. Cela nous renseigne également sur les véritables intentions de la monarchie alaouite quant à son projet de « prise en charge de Tamazight ».

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    Dialectes !

    Dans le volet de la page 2 de ce document relatif aux « langues locales utilisées », le recensé aura le choix entre « le dialectal marocain, Tarifit, Tachelhiyt, Tamazight et Hassania ». Il est à remarquer d’emblée que l’arabe classique, la première langue officielle est absente. La raison est simple : c’est une langue morte que personne n’utilise dans sa vie quotidienne. Tamazight, la deuxième langue officielle du pays depuis 2011 est aussi absente. Celle-ci est présentée sous forme de parlers locaux tout comme la hassania parlée dans le Sahara occidental et la darija, un parler foncièrement amazigh, qui est un mélange de plusieurs langues dont tamazight, l’arabe, le français et l’espagnol.

    Revenons à la réalité. Si personne ne parle l’arabe classique, ce que le gouvernement reconnaît implicitement à travers ce document, pourquoi cette langue étrangère et artificielle est-elle officielle ? Pourquoi l’utilise-t-on encore dans les médias et les administrations au détriment des vrais langues nationales, pratiquées parles populations ? Pourquoi maintenir ce cadavre en vie ? Pourquoi l’imposer aux populations ? Pourquoi continue-t-on de présenter tamazight, langue officielle dans la constitution marocaine, comme un ensemble de simples dialectes locaux ? Pourquoi l’hébreu et l’espagnole qui sont aussi pratiqués sont absents ? Pourquoi le français, la vraie langue officielle et officieuse de l’Etat marocain est absent ? Toutes ces langues ne font-elles pas aussi partie de notre patrimoine linguistique ?

    Tifinagh, un piège !

    Dans une deuxième rubrique consacrée toujours aux langues, on demande au recensés s’ils maîtrisent la lecture et l’écriture des graphies des langues « parlées et écrites ». Cette fois-ci, il lui est donné le choix entre l’arabe, tamazight, l’espagnol, le français et l’anglais. Mais sous le mot « amazigh » est noté « tifinagh ». Pourquoi le tifinagh ? Pourquoi a-t-on omis de mentionner les autres modes de notation de tamazight pourtant largement répandus, comme le latin ? Cette mention n’a rien d’innocent. D’abord, la graphie tifinagh a été officialisée il y a une dizaine d’années sous pression de la monarchie. L’enseignement de tamazight connait un certain recul et que ces pseudo tifinagh que l’Ircam (Institut royal de la culture amazighe) à créé sont loin de faire l’unanimité. La plupart des chercheurs de cet institut écrivent toujours en caractères latins ; ils sont sans doute conscients qu’ils ne seront jamais lus dans leur pseudo tifinagh. Les autorités marocaines pourraient, en se basant sur les résultats de ce recensement, imposer cette fois-ci l’utilisation de la graphie aramienne (dite arabe) pour la notation de tamazight. Cette revendication a émergé au cours des dernières années, notamment dans les milieux islamistes et panarabistes.

    Tous fichés ?

    Une autre question qui se pose, vu le nombre impressionnant d’informations qui seront collectées lors de ce « recensement », est, bien sûr, celle de la sécurité de ces données personnelles. L’Etat marocain ne dispose d’aucun organisme, à l’image de l’institution française CNIL (Commission nationale de l’informatique et des libertés), pour protéger ces données et y limiter l’accès. Les seuls vrais bénéficiaires de ce « recensement » sont les services de renseignement marocains. Toutes ces informations permettront ainsi à la monarchie de mieux connaitre et de mieux contrôler la population. C’est pour toutes ces raisons qu’il faut boycotter cette opération.

    A. Azergui

    Muhand Saidi : L’art est liberté et n’agit que dans la liberté

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     J’avais consacré, en 2005, cet article publié sur le site de Tamazgha à Muhand Saïdi. Muhand est un artiste engagé. Il est aussi caricaturiste et sculpteur. Si je décide de le republier sept ans après, c’est pour rendre hommage à ce militant infatigable, qui se bat aujourd’hui, non contre les démons de l’arabo-islamisme, mais contre la maladie. Une pensée à cet artiste qui n’a jamais baissé les bras. Je lui souhaite un bon rétablissement. 

    Caricature publiée juste après la création de l’IRCAM

    A 41 ans, Muhand Saïdi, artiste-peintre, sculpteur, calligraphe et caricaturiste, crée comme il respire. Homme libre, il a fait de son art un moyen de lutte pour l’amazighité et contre l’arabo-islamisme.

    « J’habite dans mon atelier », nous lance Muhand comme pour s’excuser du désordre, son éternel sourire d’enfant timide aux lèvres. Il nous installe dans sa cuisine, faute de place dans le salon jonché de livres, de revues, de tableaux de peinture, de calligraphies et de toiles encore inachevées.

    Des portraits de Lounès Matoub et des objets d’art ornent les murs de sa minuscule maison à Imtghren. C’est ici que cet enseignant de l’éducation plastique au collège passe des nuits entières à dessiner, à crayonner, à peindre, à écrire et à décortiquer les secrets d’un alphabet venu des fonds des âges : le Tifinagh.

    Après des années de persévérance, de voyages et de recherches, cet infatigable enfant d’Aït Tidjit a réussi à faire de l’alphabet amazigh un outil extraordinaire d’expression des espoirs et des déceptions de tout un peuple.

    Regard évasif, Muhand évoque ses débuts. « Ma passion pour le dessin a commencé alors que j’étais encore tout petit. Face au refus de ma famille, j’ai exercé « clandestinement » avec la complicité de mes amis de classe. Ils me cachaient les dessins en contrepartie de crayons de couleur que je leur offrais ».

    Et Tifinagh ? « Mon vrai engagement a commencé au lycée en 1987 avec le premier contact effectif et affectif avec la graphie amazighe« . Mais, note Muhand, « ce n’est que plus tard que j’ai pensé à politiser mon art pour qu’il soit au service de la cause du peuple berbère. Mon engagement m’a poussé à développer plusieurs autres techniques d’expression, notamment la caricature pour évoquer les problèmes politiques dont souffrent ma langue, ma culture et mon peuple sur leur propre terre, Tamazgha« .

    Bouleversement.

    Depuis déjà des années, Muhand n’a de cesse de développer une expression multiforme et polyvalente. Il tente avec succès de mettre en synergie des expressions et des techniques diverses.

    Fort de son attachement viscéral aux valeurs ancestrales et à la cause de son peuple, il a réussi à construire un style unique qui lui est propre et à se distinguer dans les milieux artistiques amazighs. Sa distinction, son audace et ses idées dérangent et choquent parfois son entourage.

    En juin 1998, le jour même de l’assassinat de Lounès Matoub, il peint avec son sang mélangé avec de la peinture un tableau à la mémoire du poète au sang trahi (voir tableau « le sang de Lounès… »). Muhand avait utilisé son corps comme matériau pour la création de l’une des plus singulières de ses œuvres. La suite n’est que lutte acharnée contre la falsification de l’Histoire, l’arabisation forcée, le mensonge, la lâcheté et la servitude des Berbères de service. Sa caricature très controversée « Imazighen répondent à l’IRCAM«  parue sur Tamazgha.fr suscite toujours la polémique. Ses nombreux détracteurs, choqués, lui reprochent sa « cruauté ». D’autres lui témoignent son courage extraordinaire.

    « Sans choc, nous confie l’artiste, il ne peut y avoir d’art. Il faut que l’œuvre soit capable de dérouter le spectateur et de bouleverser sa façon de penser et de concevoir le monde. Le choc éveille ».

    L’art, une manière d’être

    L’art, explique-t-il, est un dialogue avant tout. Il est liberté et n’agit que dans la liberté ». Pour lui, « Liberté veut dire surtout prise de conscience. En prenant conscience de son rôle en tant qu’artiste créateur, ce dernier met en valeur l’art, la culture et la civilisation ancienne et contemporaine de son peuple. Cette mise en valeur englobe essentiellement la recherche, l’étude et l’analyse etc. »

    Artiste subversif ? « Non ! L’art est une nécessité publique, un bien commun nécessaire à l’être humain qui doit être intégré dans les cursus scolaires afin de permettre aux enfants de s’épanouir et de s’exprimer en toute liberté ».

    « Loin de la subversion, l’art, poursuit-il, est une manière d’être et d’être libre. Etre artiste, c’est être le témoin de sa propre vie, de son temps et de son appartenance socio-culturelle ».
    « L’acte créateur est pour moi un événement, un acte conscient et une quête permanente des racines », dit-il.
    « Je ne crée pas dans la souffrance mais dans le questionnement. L’art c’est l’harmonie et le rythme de ma vie. Il est lié à moi ».

    Jaloux de sa liberté, Muhand est catégorique : « J’aime bien rester indépendant du pouvoir et des circuits officiels qui abrutissent l’artiste. L’artiste créateur engagé, surtout amazigh, est condamné à être en lien permanent et direct avec la société, à créer, à changer et à approfondir perpétuellement ses recherches ». L’officialisation de l’art l’assassine.

                            Par : A. Azergui

    ******Quelques œuvres de Muhand  : Tudert n Imaziγen tuli s idammenTraces

    Traces

    MZΓ dder d amaziγ

    Alphabet Tifinagh

    POINT DE VUE : Tamazight langue officielle, et après ?

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    Il y’a juste un an, Tamazight a été consacrée langue officielle dans la nouvelle constitution marocaine, approuvée par référundum avec un score brejnévien de 97,58 pc. Certains milieux, notamment parmi les berbères de service, avaient qualifié cette constitutionnalisation, voulue par le roi, de «révolution blanche», d’autres de «séisme politique». Un an après, à part quelques avancées minimes et sans grand intérêt, la situation de la langue amazighe n’a pas changé. La monarchie œuvre toujours et sans relâche à travers ses relais à pervertir le combat pour l’amazighité et à corrompre les élites amazighes. Elle y parvient.

    L’enseignement de la langue amazighe piétine toujours

    L’article 5, une poudre aux yeux :

    La monarchie, d’essence arabo-islamique et même divine, a minutieusement tout préparé. Si on analyse l’article 5 de la constitution qui consacre désormais l’Amazigh comme langue officielle, on se rend compte que cette langue aura toujours une place secondaire dans un pays qui se veut arabo-musulman. La constitutionnalisation permettra certes à la langue amazighe de survivre linguistiquement. Mais, politiquement, rien ne changera. Examinons le fameux article 5:

    L’arabe demeure la langue officielle de l’Etat. L’Etat œuvre à la protection et au développement de la langue arabe, ainsi qu’à la promotion de son utilisation. De même, l’amazighe constitue une langue officielle de l’Etat, en tant que patrimoine commun à tous les Marocains sans exception.

    Une loi organique définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue, ainsi que les modalités de son intégration dans l’enseignement et aux domaines prioritaires de la vie publique, et ce afin de lui permettre de remplir à terme sa fonction de langue officielle.

    Comme on vient de le lire, l’arabe DEMEURE LA langue officielle. De ce fait, elle sera protégée et développée. Son utilisation sera promue. L’amazigh, constitue une langue officielle de l’Etat, mais (faites attention), en tant que patrimoine commun à tous les Marocains sans exception. On remarque ce qui suit :

    1- Les deux langues officielles sont séparées et traitées dans des paragraphes distincts. L’arabe d’abord et l’amazigh par la suite. Ce qui laisse entendre une relation hiérarchique entre les deux langues et une différence aussi entre ceux qui les pratiquent étant le lien étroit entre langue et identité. Je rappelle que la langue amazighe est parlée par plus de 75 pc de la population selon un document officiel publié sur le site du Gouvernement marocain maroc.ma(1). Sur ce même document, on peut lire que les arabophones ne représentent que 25 pc.

    2- La langue amazighe est « une langue officielle» en tant que « patrimoine commun à tous les Marocains.» Cette notion de «patrimoine commun» pose aussi un problème. Son but étant de tuer la communauté amazighe, de dissoudre le peuple amazighe dans l’arabité. La monarchie est en train de nous dire qu’il n’y a pas de peuple amazighe et qu’il n’y a que des «sujets de SM d’origine amazighe», mais pas d’Amazigh tout court. Les Berbères ont le droit, en tant que patrimoine à cette langue, mais en tant que communauté, non.

    Alors qu’aucune allusion n’a été faite à la notion de «patrimoine commun » lorsqu’on parle de l’arabe. Pour la monarchie, nous sommes arabes. Point, c’est tout. D’ailleurs, dans le préambule de cette même constitution, elle nous rappelle ce qui suit :

    Le Royaume du Maroc (…) réaffirme ce qui suit et s’y engage : 

    – Approfondir le sens d’appartenance à la Oumma (nation ndlr) arabo-islamique, et renforcer les liens de fraternité et de solidarité avec ses peuples frères. Voilà, tout est dit.

     Et puis un autre paragraphe dans le préambule :

    Le Royaume du Maroc entend préserver, dans sa plénitude et sa diversité, son identité nationale une et indivisible. Son unité, forgée par la convergence de ses composantes arabo-islamique, amazighe et saharo-hassanie, s’est nourrie et enrichie de ses affluents africain, andalou, hébraïque et méditerranéen.

    En parlant des «dimensions de l’identité marocaine», on remarque une absence totale de chronologie, sachant que l’amazighité est l’élément premier. Elle est le fondement même de l’identité marocaine, pas uniquement une composante. Cette définition réductrice relègue aussi aux oubliettes nos origines africaines.

    3- Une loi organique définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue

     On n’ignore quand est ce que cette loi organique verra le jour, est ce qu’elle prendra en compte tous les acquis accumulés jusqu’ici dans les domaines de l’enseignement, des libertés, de la graphie (je rappelle que l’actuel chef du gouvernement marocain avait annoncé son rejet de toute notation du berbère en graphie tifinagh, plaidant pour la graphie dite «arabe»). Et comme les législateurs ont 19 lois organiques de ce type à préparer, le berbère risque d’attendre encore plusieurs années.

    La nouvelle politique berbère de la monarchie :

    L’article 5 n’est qu’une poudre aux yeux, comme l’était l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), créé une dizaine d’années auparavant par le roi du Maroc. Toutes ces mesures font partie de ce qu’on peut appeler désormais : «la nouvelle politique berbère de la monarchie marocaine» inaugurée par la création de l’Ircam le 17 octobre 2001. Son but : dépolitiser le combat amazigh, le vider de son contenu politique qui dérange énormément le régime tout en lui donnant à travers l’Ircam et les associations qui lui sont liées un contenu «culturaliste» dans lequel les revendications amazighes portent sur la langue, la culture, la poésie, les contes, la chanson et le folklore, mais jamais sur le pouvoir politique qui continue à se revendiquer arabe sur une terre historiquement et sociologiquement amazighe.  La monarchie semble nous dire : «Vous Berbères, faites de la culture, laissez la politique aux Arabes».

    Violences, mépris et discriminations :

    Malgré la constitutionnalisation et cette «reconnaissance» tant chantée par les officiels et certains berbères de service, les Amazighs font toujours face à des discriminations et à la violence réelle et symbolique de l’Etat, quand à l’utilisation de leur langue. Je rappelle à tous ceux qui affirment que le combat amazigh est clos après « la constitutionnalisation» qu’ils se trompent lourdement et que le combat ne fait que commencer. Les Imazighen ne revendiquent pas uniquement la constitutionnalisation de leur langue (et surtout pas sous la forme de l’article 5), mais aussi des emplois, des droits, des infrastructures de base. Ils veulent vivre dans la dignité et dans une société démocratique, laïque et débarrassée de l’arbitraire. Mais, le régime semble tout faire pour les en empêcher.

    – Deux détenus politiques amazighs Mustapha Ousaya et Hamid Ouadouch croupissent toujours dans la prison de Toulal à Meknès. Ils sont condamnés en 2007 à une peine de dix ans de prison ferme chacun. Deux autres ont été arrêtés récemment pour avoir pris part à des manifestations organisées par le mouvement amazigh pour revendiquer des emplois, des infrastructures de base, comme les routes et l’eau potable. L’année dernière, le roi du Maroc a gracié plusieurs dizaines d’islamistes radicaux, dont certains étaient condamnés à des peines de trente ans de prison ferme après les attentats de Casablanca. Ces militants, condamnés pour servir d’exemple, ont été exclus.

    – A Imiter, des habitants organisent un sit-in depuis août dernier contre l’exploitation de leurs ressources hydrauliques par la Société métallurgique d’Imiter (SMI), propriété du roi du Maroc. Ils revendiquent aussi des emplois. Ces populations vivent dans la misère totale alors que sous les terres de leur région se trouve l’un des plus gros gisement d’argent en Afrique. En décembre dernier, un militant amazigh Mustapha Ouchtobane a été arrêté et condamné à quatre ans de prison ferme pour avoir soutenu les habitants et impliqué dans leur combat pour la dignité.

    – Les prénoms amazighs sont toujours interdits. Le ministère marocain de l’intérieur a mis en place une liste des prénoms interdits, essentiellement amazighs dont : Tara, Mazilia, Sifaw, Tin-Ass, Dihia et autres.

    –  La langue amazighe a été interdite au parlement, après une intervention de la députée Fatima Tabaâmrant (photo) en langue amazighe le 30 avril dernier. Le motif de l’interdiction : l’absence des traducteurs. Je rappelle que des partis politiques comme le PJD et l’istiqlal, résolument anti-amazighs et racistes, sont contre toute utilisation de l’amazigh au parlement.

    – Il est toujours interdit aux Amazighs de fonder des partis politiques. Le PDAM a été dissous par les autorités juste après sa création. La loi interdit la création de partis sur des bases raciales, religieuses ou linguistiques. Tous les partis politiques marocains sont fondés sur l’arabité et l’islam. Ils sont donc illégaux.

    – L’enseignement de l’amazigh, qui a commencé en 2003, piétine toujours à cause de résistances politiques. Selon des chiffres officiels difficiles à vérifier, l’amazigh est enseigné dans quelque 4 000 établissements primaires. Il bénéficie seulement à 545 000 élèves, soit 15 pc d’élèves en neuf ans. Des départements de langue et de culture amazighes ont été également ouverts dans les universités d’Oujda, Fès, Agadir, Tétouan.

    Souveraineté :

    En officialisant la langue amazighe (de cette façon) et en l’introduisant dans l’enseignement et dans les médias (à travers la piètre Tamazight TV), le pouvoir marocain traite les Imazighens comme une «minorité» qui revendique la reconnaissance de droits spécifiques.

    Il est temps que le peuple amazigh revendique sa souveraineté sur sa propre terre. Le recouvrement de la souveraineté amazighe est inséparable du recouvrement de l’identité amazighe de l’Etat marocain qui se considère comme arabo-musulman. La souveraineté : Voilà exactement sur quoi doivent porter les revendications amazighes pour mettre en échec la politique anti-berbère de la monarchie.

    Notes :

    * Le texte de mon intervention (enrichi) lors d’une conférence organisée samedi 30 juin à Viviez Decazeville (Occitanie) dans le cadre de la 10ème fête des langues.

    1- Texte en arabe, dont voici la traduction de la partie qui évoque le pourcentage des Amazighs : « Les Marocains, Arabes et Amazighes, se distinguent par la langue qu’ils utilisent pour communiquer entre eux : l’arabe ou l’amazigh. Selon des sources officielles, les Arabes constituent 25 pc de l’ensemble de la population alors que les Amazighs constituent la majorité restante. »

    Axel Azergui