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Hha Oudadess : Le mathématicien, le militant et le poète

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Mohamed Oudadess, qui avait choisi un pseudo amazigh Hha Oudadess, est né à Asefla (près de Goulmima) le 30 décembre 1947, décédé jeudi 05 Décembre à Rabat à l’âge de 73 ans. Jamais une mort ne m’a marqué autant car il incarnait l’amazighité et son combat pour la survie.

Originaire des Ait Atta du Dadess, sa famille s’installe à Azrou au Moyen Atlas. C’est là que Hha a fait ses études jusqu’au bac (sciences expérimentales) obtenu au prestigieux Lycée Tarik Ibn Ziyad en 1965. Après deux ans en tant qu’instituteur, il est admis à l’Ecole Normale Supérieure (ENS) de Rabat pour en sortir professeur de deuxième cycle (maths) au Lycée des Orangers puis au Centre Pédagogique Régional (CPR) à Rabat. Il prépare une thèse de troisième cycle en mathématiques à la Faculté des sciences de la même ville, suivi d’un Ph.D en mathématiques pures (fondamentales) à Montréal. Il est professeur encadreur à à l’Ecole Normale Supérieure de Rabat. Quand en 2005 il prend sa retraite, Hha Oudadess continue ses activités de chercheur jusqu’à sa mort. Il se consacre aussi à l’écriture et aux activités militantes au sein du Mouvement Amazigh. Il laisse une œuvre constituée de plusieurs livres en français et tamazight (langue berbère) sa langue maternelle qu’il aimait plus que tout.

Hha le mathématicien :

Professeur encadreur à l’Ecole Normale Supérieure de Rabat où il a joué un rôle de premier plan dans l’encadrement des enseignants et la recherche en mathématiques au sein d’une celle de recherche, Hha Oudadess était estimé et respecté en tant que qu’éminent mathématicien, mais aussi en tant qu’homme simple et intègre. Il était également membre d’une cellule internationale de recherche en mathématiques aux côtés de sommités mondiales comme son ami grec Tassos. Il a participé à plusieurs colloques et rencontres internationaux, publié des dizaines d’articles sur l’histoire et l’épistémologie de cette science et participé à la publication de plusieurs livres dans la discipline.

Hha le militant convaincu :

J’ai connu Mohamed Oudadess dans les années quatre vingt à travers ses divers écrits dans plusieurs journaux et revues, puis de visu à Rabat et ailleurs à l’occasion des activités du Mouvement Amazigh dont il était l’un des premiers promoteurs et piliers comme Mohamed Chafik, Oussaden, Ali Azayko, Moha Abehri, Mohamed Boudhan, Brahim Akhyat, Mohamed Mounib et d’autres.

A l’époque, l’Etat marocain se concevait encore en seuls termes d’arabo-islamité et ne reconnaissait pas l’évidence amazighe (berbère). La culture, la langue, l’histoire des imazighen n’étaient pas seulement niées par la culture dominante, mais méprisées et exclues de toutes les institutions publiques et privées du royaume. Pour l’idéologie dominante issue de ce qu’on appelle « le Mouvement National »et les élites qui lui servaient de relais, l’amazighité n’était pas seulement du folklore juste bon à amuser les touristes, mais constituait une menace pour l’unité nationale, pour l’unité du mythique « monde arabe ». Depuis « l’indépendance », une propagande bien orchestrée à travers l’école, les médias, l’administration et les mosquées tentait de justifier, de légitimer ce qu’on peut appeler aujourd’hui un « culturocide » patent. Le Mouvement Amazigh est né comme réaction à ce déni de reconnaissance et à cette exclusion de l’amazighité sur la patrie de ses ancêtres.

Pour tout amazigh conscient de la valeur de sa propre amazighité, cette situation était on intolérable, car à bien des égards, elle ressemblait à un apartheid de fait. Les coups d’Etat militaires fomentés contre Hassan II dans les années soixante dix, attribué aux imazighen, ont ouvert une chasse aux sorcières qui a fait beaucoup de victimes : parler des droits de l’amazighité et des imazighens était considéré comme un complot.

Le tabou amazigh provoque une grave rupture anthropologique : une grande partie des imazighen darijisés en sont arrivés à mépriser leurs propres langue et culture. La pauvreté et l’ignorance aidant, les descendants de Massinissa- le premier à affirmer « l’Afrique aux africains »-, de Moha Ouhammou, de Aâssou Oubaslam, de Abedelkrim… mettent leur propre existence et devenir en péril. La darijisation-faussement appelée arabisation-est vite érigée en preuve d’arabité par les adversaires de l’amazighité. La propagande anti-amazighe érigée en système a amené des générations entières, faussement informées sur leurs origines et sur leur histoire, à se dire arabes et à défendre les causes du Proche Orient alors que leurs parents sont encore monolingues amazighs. Cet embrigadement, cet endoctrinement arabo-islamiste des enfants dès leurs premières années d’école, visait à couler l’esprit des jeunes générations dans le moule de la pensée unique. Il a produit le mépris de soi et la haine de l’autre.

Ayant pris la mesure du danger que représentait une telle politique pour la continuité culturelle et identitaire de notre pays, les premiers précurseurs du Mouvement Amazigh dont Hha Oudadess ont consacré leur vie à la réflexion, à la recherche et à l’action militante, dans le but de contribuer à contrecarrer le mensonge et la démagogie par l’émergence d’une pensée raisonnable et objective, une pensée qui permettrait aux marocains de renouer avec leurs vraies racines identitaires amazighes.

Ainsi, Hha Oudadess sera de ceux qui démystifient la posture idéologique de d’aliénation culturelle planifiée par les théologiens arabo-islamistes. On ne peut aller vers l’autre qu’en étant soi-même, comme on ne peut aller vers l’universel qu’à partir de sa propre spécificité. Et comme la spécificité de la personnalité marocaine (et maghrébine) provient de l’invariant culturel vieux de plus de 9000 ans, avec tous les apports antéislamiques comme la judaïté ou l’africanité, Hha Oudadess va y puiser force et sagesse. Il était devenu spécialiste de la langue amazighe au point de publier avec son ami Lahsen Oulhaj un dictionnaire du lexique amazigh moderne, afin de permettre à la langue amazighe de s’inscrire dans la modernité.

C’est dans ce contexte que je découvris en Hha Oudadess un militant qui partageait ce qui consumait mon âme d’amazigh révolté depuis l’école primaire où les maîtres n’hésitaient point à ridiculiser notre accent amazigh et notre méconnaissance de la « supérieure » langue arabe, langue de la « meilleure religion » et du paradis. Je fus tout de suite frappé par le calme, la simplicité mais aussi par l’esprit d’analyse et de méthode de l’homme. Je découvris en lui un engagement sans limite pour la cause amazighe, engagement qui l’a amené à refuser toute concession au sujet des droits naturels de l’amazighité sur son propre sol, à dénoncer toute compromission avec le pouvoir makhzenien et ses alliés. A la répression, à la démagogie du pouvoir, aux ténèbres de l’ignorance, du mensonge d’une historiographie de pacotille, comme ses amis Ali Azayko, Mohamed Chafik, Moha Abehri, Boudhan et d’autres, Hha Oudadess opposera la force tranquille de l’intelligence, du droit, du savoir, l’esprit des lumières, de la vérité historique et anthropologique : l’amazighité en tant que creuset de notre identité ne saurait être noyée dans l’arabo-islamisme ou une modernité mal digérée.

De rencontre en rencontre, nos relations vont devenir de plus en plus fréquentes et étroites. Hha Oudadess était de tous les combats. Il est présent à toutes les étapes cruciales du Mouvement Amazigh(MA). Membre créateur de l’Association Assid à Méknès après avoir été membre actif de la revue Tifawt, il est l’un des premiers signataires du Manifeste Amazigh en 2000. Il refusa de devenir membre du Conseil d’Administration de l’IRCAM dont il dénonçait la dérive surtout après le départ de Mohamed Chafik du Rectorat.Il assiste au Congrès Mondial Amazigh à plusieurs reprises, notamment celui de Méknès et de Djerba en Tunisie en 2011.

En 2005, il est parmi les premiers fondateurs d’Option Amazighe avec les sept membres démissionnaires du Conseil d’Administration de l’IRCAM (Abdelmalek Oussaden, Ali Bougrine, Ali Khadaoui, Hassan Banhakeia, Mimoun Ighraz, Mohamed Boudhan, Mohamed Ajajaa). C’est à partir de ce moment que nos chemins vont devenir un. Toujours ensemble, nous sillonnâmes le pays pour défendre la cause qui nous unissait et promouvoir la poésie amazighe.

Nos rencontres étaient toujours sous le signe de la l’amazighité, reléguée au rang d’une culture minorée, dévalorisée par une culture exogène, pour la première fois de son histoire, sur son propre territoire.

C’est ainsi qu’il va devenir l’infatigable militant calme et discipliné contre les utopies du siècle, notamment contre le messianisme intégriste arabo-islamiste, qui a fini par vomir à la face du monde entier, ses perversions les plus abjectes. La prise de conscience d’une identité amazighe refoulée, occupent une place centrale dans son parcours.

La pensée dogmatique lui répugnait. Rien ne pouvait le mettre en colère que de voir la langue amazighe et les arts correspondants menacés de disparition.

Hha Oudadess, contrairement à beaucoup de militants, a mis ses principes et son engagement en pratique quotidienne. Avec ses trois filles auxquelles il a choisi les noms de Titrit, Aslal et Mamlal, avec ses amis, il ne parlait que tamazight. Il travaillait toujours au son des chanteurs et poètes amazighs dont beaucoup étaient ses amis…Dans un article bien documenté et argumenté, il dénonce l’académisme au rabais où l’idéologie a remplacé la démarche et la preuve scientifiques dans les universités, ce qui paralyse la pensée et l’imaginaire maghrébins, truffés de mensonges et de perfidies, et qui ont transformé le pays en un immense gâchis. A Rabat, sa maison était devenue un lieu de rencontre pour une partie des militants amazighs de toutes les régions.

A l’autre bout du Maroc inutile, à Aghbala, son frère le Dr Ahmed Oudadess, médecin, est aussi un militant de la même trempe que son frère Hha. Il est aussi de tous les combats et sa maison à Azagharfar a vu défiler la crème du Mouvement Amazigh : militants, chercheurs,  artistes et écrivains nationaux comme Abehri,Ali Azayko, Boudhan, Mounib, Mustapha Qaddery, Lhoucine Ait Bahcine, Mohamed Mounib, Oussaden, Ajaajaa, ggori, Ighraz, Hassana Boulhfa, Laure Moralli, Luis Arias Manzo, Tassos, Flora, Jean Louis Devatine, entre autres, sont tous passés par Azagharfar.

Hha Oudadess le poète :

Si le militantisme amazigh nous a rapprochés, la poésie nous a unis dans le même amour du verbe amazigh. Hha était Consul des Poètes de Tamazgha (Maroc) auprès de l’organisation Poètes du Monde.

Rien n’échappait à l’œil attentif de Hha  le poète. Il notait tout le temps le moindre ver qui se présentait à lui. Il a composé des vers merveilleux, recueilli la poésie amazighe orale. La poésie permet la domestication de la révolte, celle-ci vous consume quotidiennement sans résultat autre que celui qui fait de vous la victime idéale des charlatans de toutes sortes ou à vous faire basculer dans le terrorisme ou la débauche.

Comme Chafik, comme Azayko, comme Abehri, comme Mammeri, il a très tôt compris que l’arme des temps modernes est le savoir. A travers ses écrits, où la rébellion liée à la douleur est à peine voilée, il a pu transformer la révolte stérile en un engagement intellectuel, long et patient. Imperturbablement, il a contribué à la remise en question d’un processus voulu irréversible depuis l’indépendance : la désamazighisation du Maroc comme prix à payer pour une unité mythique avec un Proche-Orient qui a été incrusté dans les esprits et les cœurs de générations entières par des siècles d’une propagande qui n’avait d’autres objectifs que de cacher une vérité : à savoir que le Maroc-comme toute l’Afrique du Nord et le Sahel sont amazighs historiquement et anthropologiquement parlant.

Il écrit des dizaines d’articles pour dénoncer les intellectuels partisans du moment, la spéculation idéologique, et la supercherie : ce n’est pas au nom de l’unité nationale qu’on invoque la nécessité de la disparition de tamazight, mais bel et bien pour défendre des intérêts et atteindre d’autres objectifs que l’on se sert de l’unité arabe, de l’islam, de l’école et des média!

Le tabou amazigh est brisé dans une approche où le souci de l’objectivité est constant. La démarche est un réquisitoire contre la simplification de l’histoire, contre le mensonge et la perfidie. Comme en écho à Azayko et à Chafik, Hha Oudadess fait feu sur les quartiers généraux de la pensée unique et crie haut et fort qu’imazighen n’acceptent plus qu’on écrive leur histoire à leur place, en leur présence ; n’acceptent plus qu’on parle à leur place, en leur présence ; n’acceptent plus qu’on les traite en étrangers dans leur propre pays, en leur présence.

Progressivement, Hha Oudadess s’impose comme le militant exemplaire, désintéressé de tout sauf de l’objectif vers lequel ont convergé toutes les forces du Mouvement Amazigh. Il est devenu le symbole du militant dévoué, constant, loyal et fidèle à une cause combattue par l’Etat   et ses institutions.

Ses écrits inscrits dans le combat amazigh fait sauter la cloison des convenances et des certitudes quant à la véracité des thèses de ceux qui ont conçu un projet de société sur l’exclusion de la langue et de la culture amazighes, pourtant matrices des valeureux combattants de la résistance armée pour la liberté et l’indépendance depuis Carthage, les romains, les arabes et la pénétration européenne.

Hha Oudadess forçait le respect et l’admiration par son intégrité, son esprit méthodique, sa simplicité et son engagement total pour la cause amazighe. Il aura assisté de son vivant à l’officialisation de la langue amazighe dans la constitution de 2011.

Mais-il y a toujours des « mais » quand il s’agit de l’amazighité du Maroc- cette officialisation est soumise à condition : la promulgation de lois organiques…qui ne sont intervenue qu’en 2019 et dont la mise en pratique est toujours en hypothèque. Autrement dit, depuis le discours d’Ajdir, 18 ans sont passés…et l’amazighité doit encore et encore combattre pour sa propre survie.

Dans la poésie de Hha Oudadess, les mots sont des chiffres… mais ce sont des chiffres chargés de sens…Alors il prend le plus grand soin dans le choix des mots utilisés dans ses poèmes. Ses vers sont en général courts, percutants, les images choisies sont claires comme des photographies… Ses sentiments sont tus pour laisser parler les mots. Toujours sous l’emprise du relativisme scientifique, il se méfie de toutes les idées reçues, de toutes les affirmations non étayées et soutenues par des preuves tangibles.

Sa poèmes portent l’emprunte des lieux où elle a été conçue : (Itto, Agadir, Fes, Numidia, Rif, Tunis, Djerba, Urtan, Aghbala, Méknès, Tazizawt, Carthages, Libya… Azrou, Rabat, Montréal, Mexique, Brésil, Grèce…Mais aussi Azagharfar…

Là où il est passé, Hha a immortalisé le lieu par un poème, un haiko… comme il n’a jamais oublié ses amis et les militants qui l’ont marqué. Les personnages qui ont beaucoup donné à tamazight surgissent du lot : Chafik, Boudhan, Ali Azayko, Abdelmalek Oussaden, Moha Ouhammou azayi, Mohamed Mounib, Moha Abehri, Loudaoui, mais aussi Moha Oulhoussain Achibane(le Maestro), Moha Oulbaz…

Dans son dernier recueil, « AWAL N WUL », paru en 2019, la langue est pure, respire une liberté sans borne. Toujours courts, les vers sont d’une intensité ! Réflexions, questionnements existentiels y côtoient des émerveillements devant la beauté de la nature…

Dans « tarezzift i Azayku, il écrit :

«  A tagwmat Azayku !

…ktiv lli g ax tennit

« Tafransist, awdnettat d awal

Immim usefru nna tesekit.

Macnn, a amexlaw

Mani mayc ;

Tamazivt, is tettut… »

« Mon frère Azayko

Je me rappelle quand tu m’as dit

Le français c’est aussi une langue

Il est succulant le poème que tu as construit

Mais idiot

Tamazight, as-tu oublié ? »(traduction de l’auteur) ;

Azayko occupe une place importante dans la poésie de Hha Oudadess. C’est un hommage constant à celui qui fut le premier prisonnier politique du Mouvement Amazigh , juste parce qu’il avait écrit dans une revue que « la culture amazighe est une culture à part entière comme la culture l’arabe ou française … »

Œuvre connue de Hha Oudadess :

-Distribution Théory And Application (avec Abdallah Elkinani)

-Lexique Amazigh Moderne (avec Lahcen Oulahj)

-Isfrades

-Haikus d’un Amazigh

-Tiwngimin (pensées éparses)

-Awal N Wul

A paraître : Imdyazanen

Par : Ali Khadaoui

 

 

Critique : « Cicatrices » de Dda Azaykou

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Le 10 septembre 2004 disparaissait Ali Azayku, l’un des pionniers du mouvement amazigh au Maroc. Historien et poète moderne, Azayku a été, dans les années 1980, le premier détenu politique de la cause amazighe. Le poète Hha Oudadès nous livre ci-après une critique de l’un de ses recueils de poésie intitulé : « Izmulen » (Cicatrices). Une critique à lire absolument.

 

Je vais parler quelque peu –en fait, si peu, vu sa richesse- du recueil de poésie, en Tamazight, ‘Izmulen’ de Dda Azayku (Imprimerie Annajah Al Jadida, Casablanca, 1995). Les traductions sont de moi-même. J’ai essayé de rester la plus fidèle possible non seulement au fond mais aussi à la forme. Il ne faut donc pas s’attendre à un effet poétique particulier.

Les poètes, d’une façon générale, riment à propos de leurs joies, souffrances, blessures et cicatrices, etc. Mais Azayku n’a cure des siennes. Ce sont celles de tout un peuple –son peuple- qu’il porte dans son esprit et même dans son corps. Nous allons voir, à travers quelques poèmes, comment il s’efface pour faire place à ce qui est collectif.

Je commence par le poème ‘Akkweffay ne Immi’ (Le lait de Maman= Le lait maternel). De 1982, il est écrit en prison. En effet, Dda Azayku y a été jeté –une année ferme- pour avoir publié un article, qui fait aujourd’hui école, où il demandait que l’histoire du Maroc soit correctement réécrite. C’est donc de derrière les murs qu’il s’adresse à sa propre mère –notre mère Tamazight à tous- afin de la rassurer quant au mobile de son arrestation. Il confirme ce qu’elle sait bien : Son fils ne peut être, son fils n’est pas un voleur.

 Au nom de Dieu, Ô Maman,

A quelqu’un qui te rapporte

Que ton fils est arrêté,

Ne pleure point et rétorque :

Je sais que voleur il n’est pas.

         Le poète nous parle par la bouche de sa mère (Notre mère Tamazight). C’est ainsi qu’il nous offre des vers parmi les plus beaux qu’il nous ait laissés. La Maman est honorée, la langue qu’elle nous apprend est grandie. En fait les deux sont poétiquement identifiées. Et l’Amour Maternel qui est le souffle à la base du miracle porte tendrement le poème. C’est un cas où la traduction ne peut atteindre l’aspect envoûtant de l’original. J’espère que le lecteur, en considérant ensemble tous les éléments, pourra sentir le frémissement des tréfonds dont émane le poème.

C’est Tamazight qui l’éleva

Sur les genoux de sa mère.

Du nouveau-né,

Orna-t-elle les paupières.

C’est elle qu’en vers il parla,

Lorsque son cœur ils incendièrent.

Il la parla,

Aux fleurs écloses dans les yeux de sa mère.

            La frange (Tawenza) est le titre d’un poème. Ce symbole de beauté, comme le sont l’œil et les lèvres, prend ici un tout autre sens. Le poète commence à nous bercer de belle manière, en une cinquantaine de vers répartis en deux sections. Puis au début de la troisième  nous assène que Tawenza n’est autre que Tamazirt (Le pays, La patrie) et notre Tifinagh (L’alphabet amazigh). Ainsi le poète chante l’amour de la mère, du pays, du peuple. Et ceci de manière profonde et sublime. Voici la première partie de la section IV. Il y est demandé à la frange d’étaler tous ses charmes cachés. L’auteur nous présente alors un archétype de beauté  dont les atours n’ont nullement souffert de l’insulte du temps.

 

Frange, nous te mettrons les fibules,

En tes mains.

Découvre ta poitrine,

Que l’admire chacun.

Qu’on sache que n’est pas sèche

La source à laquelle moi je m’abreuve.

Qu’ils admirent ta beauté

Cachée par l’habit que tu portes.

Ta chevelure m’en vais-je défaire,

Trop longtemps ramassée.

Portée par le vent,

Elle te fera bouquet dans les cieux.

Qu’ils sachent que tu n’as pas perdu de cheveu

Et que du temps il n’a souffert.


Puis il est déclaré qu’il est temps d’offrir une grande fête à Tawenza car ses enfants sont en prison en son nom. Mais laissons parler le poète.

 Faisons pour toi, Tawenza,

Fête aujourd’hui ;

Tes enfants sont emprisonnés en ton nom.

………………………………

Est pour eux, le froid des grottes

Où ils sont,

Au cœur, de la chaleur ;

Quant à moi, c’est ton amour que j’ai trouvé.

Les murs,

Malgré ceux-là qui point ne nous aiment,

Ne m’ont guère privé de rencontrer l’espoir ;

Cheminerons ensemble.

………………………………………

Des années que nous a prises,

Celui dont il est dit

Qu’il veut nous arrêter

Ou, en notre cœur, tuer le flambeau.

Belle est la maison des prisonniers,

 Tant que c’est la voie

 Des Amazighs.

S’ils s’ébrouaient, la nuit, n’y passeraient.

Si nombreux, plus ne la craindraient.

Les autres ne trouveront

Quoi faire, que les portes ouvrir.

Nous sortirons,

Enseignerons Tamazight,

A tous ceux qui le désirent.

            Dans ‘Arougi’ (Le rebelle ; on dit aussi ‘Aghewwagh’), écrit en France en 1980, c’est l’appel à l’éveil. La solution est en nous. Il y a encore un rebelle qui se bat. Il est à part mais en nous il demeure. Ecarté car il a dit NON. Refusant d’être esclave, il éclate et devient flambeau.Juste quelques vers

 Nous avons combattu

Afin qu’ils deviennent des rois,

Nous autres en poussière tombons.

……………

A feu les enclos

……………

            Le message de ‘Adrar ne tudert’ (Le mont de la vie) est livré dans les premiers vers.

 Mont de la vie, je suis.

Elle me boude

Et s’en va ;

Donne aux autres des fleurs.

Sans racines,

A mon ombre

Elles poussent ;

S’abreuvent à mon eau.

Emigrant je suis.

……………………

Si abondante la semence,

Arrachons les sans racines, jetons ;

Pousseront celles qui d’elles sont pourvues.

……………………………

‘Tikessad’ (Les peurs ; en fait la peur) est une mise au point après l’année d’emprisonnement. Y est abordé la question du ‘Pourquoi moi ?’. Le poète rejette le fait d’être juste un jouet dans un destin qui l’écrase.

 Il est écrit que ton chemin soit de peine,

Ce que moi je récuse.

Dieu tu le veux,

Moi je refuse.

…………………..

C’est ainsi que Dieu décide des étoiles.

D’admirer, nous est donné.

C’est ce que Dieu de moi fait,

Me brûle le tison.

 

Un thème récurrent chez  Dda Azayku, et qui est également traité par tous les poètes amazighs, est celui du terroir, du bien-être et du mal-être selon qu’on se sente plus ou moins bien chez soi. Ici, il est abordé à travers l’algue verte (‘Adal’)

 

L’algue verte lâche ses racines,

Encore nomade ;

Migrante, en sa propre terre.

Là où elle trouve vie

Elle s’agrippe en pleurant.

 

Le fleuve (‘Asif’) est en fait ici celui de l’histoire. Il est fait allusion aux moments où nous sommes emportés et malmenés, ayant apparemment perdu tout contrôle de la situation. Mais le poète est pleinement conscient des événements. Il est plus fort que ce fleuve et se rit de l’illusion de celui-ci de pouvoir l’emporter.

 

Le fleuve de charrier,

Ensemble, il ramène

Des racines arrachées,

Des roches et de  notre terre.

Le fleuve point ne considère ;

Il malmène, en passant,

C’est moi-même malmené.

Plus grand que ce fleuve, je suis.

Mais il croit m’emporter ;

Il croit ce qu’il désire.

Je sais qu’il ne peut déborder.

 

‘Hammounamir’ est un conte bien connu. Il y est question d’anges visiteurs et d’ascension du héros vers les cieux. Le poète le reprend avec une interprétation nouvelle. Il y introduit l’écriture amazighe, probablement suggérée par le hanna sur les  mains de Hammounamir. Après un rappel imagé de certains faits du conte, la malice, du taleb, est dévoilée.

Le taleb ne veut pas que tu passes le chemin

De Tifinagh ; ce n’est pas le sien.

Ce serait sa mort, ce faisant.

Ce qu’il n’est pas,  t’a fait croire ;

Il t’a fait perdre la voie.

……………………..

 

C’est notre lettre que tu portais.

………………………………………..

Aleph  nous tomba dessus.

…………………………………….

Les autres, leur venue, ont annoncé,

Si jamais notre union.

‘Immi de Baba’ (Maman et Papa) nous rapporte les valeurs que les parents désirent et essayent d’inculquer à leurs enfants. Le poète, chanceux, commence par retrouver la chaleur de l’amour maternel tel qu’il était enfant. Ici la poésie et la simplicité font un ménage admirable. Il ne dit pas ‘Le sein maternel’ comme un adulte. Il use du terme ‘Tibbichet’ (On dit aussi ‘Tabbouchet’) qui coule dans sa bouche et des yeux qui sont les supports de son cœur. Et de l’amour qui sur lui se déverse. Le père prend le relais, en ami. Il incite au travail. Il conseille de ne pas viser  le soleil ni la lune et de puiser la lumière seulement des étoiles. Si le cœur est trop chaud et fort il faut alors se rafraîchir en admirant les monts. Trop de  peur est une honte et l’on devient une proie. Ne pas non plus convoiter et rechigner à l’effort. La mère revient pour le dernier mot. Elle confirme les conseils du père mais relève l’oubli de  l’amour sans lequel aucune convivialité n’est possible dans les relations humaines.

‘Ahiyyad’ est l’illustration de la petite marge que se laisse le poète et le penseur qu’est Dda Azayku. Lui qui dépeint, en poésie, la peine de son peuple et qui décortique celle-ci à coup de concepts et d’arguments d’histoire se laisse ici s’épancher, se bercer, rêvasser, …. Je rapporte seulement ce qui a relation avec le temps. Il s’exprime, entre autres, sur la vie qui s’écoule et dont il faut saisir chaque instant.

 Mieux vaut être un troubadour

Et vivre du jour le présent ;

Ne point chercher   lendemain

Avant que le jour ne se lève.

……………………………..

En petit nombre les jours ;

Celui qui s’écoule est, pour toi, sans retour

C’est l’humain qui fait de sa vie ce qu’elle est. Le moment est tel que lui-même le conçoit.

 Mieux vaut être un troubadour ;

Ne pas faire aux jours la cour.

Tel que ou tel quel,

Le sien toujours le même ;

Le prévoit tel qu’il le veut.

………………………..

Même la peine,

Une vie, pour qui sait y voir cela.

Le dernier poème, de 1991, est intitulé ‘Izmulen’ comme tout le recueil. A ma connaissance, à moins d’inédits, c’est aussi le dernier de Dda Azayku. Il est long et fourmillent d’expressions et d’images saisissantes. C’est an quelque sorte un testament où sont abordées toute la peine et tous les espoirs.

Cela commence par l’aigle, le symbole de majesté, qui ne craint pas les hauteurs, quitte ses cimes  et s’envole vers les cieux. Mais ce n’est pas dans la joie. Il déverse sa tristesse en pleurs ! Il vise les étoiles, la lune et le soleil. Et le poète de nous rassurer par sa conviction

 Que ne peut-on trouver sur la terre,

Tant que c’est dans notre cœur.

Ensuite ce sont les cicatrices qui meurtrissent le cœur et qui vont jusqu’à y  tuer, lui-même, le cœur. Celui-ci ne trouve plus, par ailleurs, à se délivrer ni par larme, ni par sentiment. Puis c’est une vingtaine de vers poignants sur une situation catastrophique. On y rencontre un écrit qui n’est pas une fleur. Il pousse sur la terre et s’y développe. Il attache le temps et les jours pour qu’ils n’avancent plus. Les briques en oublient l’eau. Les charrues se brisent sur les sillons.

Les graines en main,

Ensemencer, nous ne savons plus.

Plus rien ne pousse.

…………………………..

Nous trouvâmes des gens, ayant pris notre temps ;

Le cœur, en ont jeté

 

Cependant

L’espoir du soleil se lève ;

M’embarquer avec lui, j’ai choisi.

Longuement le poète traite de la fratrie. Est remise en question la vielle attitude de considérer qu’un mauvais frère est toujours utile face à un mauvais jour

 C’est la fratrie qui porte l’un des siens,

Lorsqu’il est agressé ;

Qui l’aide lorsque malade il est.

………………….

Et encore la note d’espoir

Que ne peut-on trouver dans le soleil,

Un jour où il fait beau.

Mais aussi

La fratrie qui massacre l’un des siens,

Se met dans son cortège funèbre,

Avec les bâtards danse sur sa tombe,

Au cœur, mal nous fait ;

Où est-elle ! Si mensonge elle raconte,

Qu’on la jette.

 

Ou encore cette douloureuse dépossession de son chez soi

 

C’est au milieu de cicatrices que nous marchons,

Vous et moi-même.

Tant de notre héritage suspendu,

Ne nous est pas parvenu.

Nos pas sur les chemins,

Chez nous occupé par les autres.

Nous y sommes et tournons autour.

Le nôtre, ne l’avons pas ;

C’est comme cela.

 

Le calvaire dure depuis longtemps. Mais le poète refuse le fait.

 

Cicatrice héritée du foie

Des nôtres ancêtres.

A la naissance, nous bûmes la vie,

Aux poitrines déjà brûlées.

La cicatrice de la vie nous meurtrit ;

Son offrande nous sommes.

…………………………………..

Ce qu’il y’a, y est ; quant à moi,

Je refuse cela.

 

Le destin de l’aigle amazigh n’est pas brillant.

 

C’est au milieu de cicatrices que naît l’aigle

De chez nous.

…………………………………….

S’envolant, il est par le mensonge happé.

Blessé dans son cœur,

Il retombe, sur la terre, devient poulet ;

Les cieux oubliant,

L’or de mains sales le pourchassant.

Ce sont cicatrices qui nettoient l’or,

Une fois, de crasse, couvert.

Ce sont les cicatrices, Ô mon cœur,

Qui nous ont égarés,

Sur des pierres plates d’eaux de mirage.

Nous y tombons et sommes ensevelis.

En cris, nous faisons appel,

A untel non encore né ;

Sauf l’éternel,

Grand Dieu,

Qui veut que nous sachions

Que loin du chemin amazigh, nous sommes

Dès le moment de naître.

 

Et cette sublimation des cicatrices qui deviennent des informations dont il faut tirer bonne leçon. Mais c’est un écrit dont il faut d’abord trouver la clé.

 

     Des données, les cicatrices ;

Celles égarées ;

C’est de l’écrit.

Le script

N’a point livré

Ce qu’est le remède de l’écriture

Des gens ayant vécu.

Veux-tu te souvenir,

Oublier,

Ou bien, chez vous exterminer ?

Moi, je ne veux point oublier ;

Chez nous, seulement j’ai retrouvé.

 

Et Dda Azayku, le patient, qui répétait sans cesse qu’il fallait raisonner en termes d’histoire, de siècles, et que les changements, certes  inéluctables, seraient longs à venir, exprime ici sa lassitude quant à certains esprits totalement imperméables.

 La cicatrice est un signe

De notre rêve ;

Il y’en a moult.

Je ne veux plus encore rêver

En place de notre bourricot.

Le chemin, tu lui désignes

Et il s’en détourne.

‘Le poulet, vers le septième ciel,

ne peut s’envoler’

 ‘Ce ne sont pas plumes qui manquent,

C’est par peur dans son cœur’.

 

La fin du poème annonce l’éternité de notre cœur. C’est une plaie vivante qui produit continuellement des cicatrices.

 Les cicatrices,

Si des vagues elles te créaient ;

Celles du cœur,

Car celles de notre mer

Elles ne naîtront jamais ;

Bloquées par la falaise,

Moissonnées par le sable.

Notre cœur, tel notre terre,

En bloc cicatrice.

Jamais ne périra ;

Il enfantera

Cicatrices et cicatrices.

En début de conclusion, il convient de rappeler que c’est le deuxième recueil de ce poète, l’un des pionniers modernes de la cause amazighe. Le premier intitulé ‘Timitar’ (Les signes) est de 1988. Il mérite évidemment une présentation détaillée. Mais à quand une critique littéraire de la production en Tamazight ? Elle est trop proche de nos véritables problèmes pour intéresser les mercenaires de la plume qui font feu de tout mauvais bois afin d’enfumer et d’embrouiller les lecteurs à volonté.

J’ai choisi de ne pas faire de commentaires sur quelques poèmes de ce recueil. Ce sont ‘Taslitt’, ‘Atri ne Wul’, ‘Iloullouyen’, ‘Asouf’, ‘Ur Attarakh’, ‘Tafala’ et ‘Tayrinu’. Pour certains, j’ai peut être raté le message essentiel et je ne veux pas faire dire à l’auteur ce qui ne l’aurait même pas effleuré. Pour d’autres, ils concernent des expériences  propres au poète. Il nous a quitté et ne peut donc plus donner des précisions, procéder à des corrections ou s’expliquer si besoin était. Je considère donc que c’est un domaine où la spéculation n’est pas du tout permise.

Il est à relever que le poète ne s’adresse ici qu’aux siens ou à ceux qui sont supposé l’être. Et cela est tout à fait remarquable. Car le problème est en nous. Il n’est plus temps de mettre notre souffrance et nos déboires sur le compte d’autrui.

Que reste-t-il après une blessure. Une cicatrice bien sûr. Mais ici il s’agit d’un pluriel ‘Les cicatrices’. Et surtout, elles ne concernent pas le membre d’un corps ou seulement une personne. Elles sont collectives. Elles concernent tout un peuple. De plus, elles traversent des générations et elles sont profondes. Mais le génie du poète –quelle sagesse !- en fait une source d’inspiration. Et ne faut-il pas comprendre, par la toute dernière strophe, que les cicatrices demeurent en fait des blessures vivaces qui ne s’apaiseront et disparaîtront qu’avec la renaissance de l’être Amazigh ?

A la fin de cette présentation, je ne peux que me souvenir avec un mélange de tendresse, de tristesse et de gravité de la lecture de poésie organisé par le Centre Tarik Ben Ziad en 2001. Se sont produit plusieurs poètes, du sud, du nord et du centre du Maroc. Mais Dda Azayku, qui était souffrant, a retenu la plus grande attention. Les auditeurs l’écoutaient dans un silence tout d’intérêt et de respect. Ils essayaient, en plus d’apprécier la forme poétique, de capter les messages émis d’une voix affaiblie par la maladie. Ce ne fut pas facile pour Dda Azayku d’aller jusqu’au bout de sa lecture. Quel bel effort en hommage à l’auditoire et à Tamazight !

Notes : 

  1. ‘Timitar’, Imprimerie Okad, Rabat, 1989.
  2. ‘Izmulen’, Imprimerie Annajah Aljadida, Casablanca, 1995.
  3. Les deux recueils ‘Timitar’ et ‘Izmulen’ ont été publiés à compte d’auteur.
  4. Lors du concours national ‘Le prix du livre marocain’ de l’année 1996, le recueil ‘Izmulen’ devait, selon le jury et à l’unamité, obtenir le premier prix. Mais la politique arabo-raciste, anti-amazighe, en a décidé autrement. Elle a tout simplement  dépossédé Dda Azayku de son prix au profit d’une production  en arabe ! Une responsable au ministère de la culture –l’organisateur du concours- se serait immiscée dans les compétences du jury en déclarant que se serait du racisme si on gratifiait  une ‘œuvre’ en Tamazight.

5. La lecture de poésie a eu lieu à Dar Lamrini (Ancienne Médina, Rabat).

Hha Oudades (Tamesna) 

Critique : Le silence et la parole chez A. Haddachi

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Cela fait quelques mois que je lis, compulse et relis « Memmis n Ifesti d Awal » , de A. Haddachi, afin de livrer mes impressions sur cette œuvre. L’auteur m’a laissé entendre qu’il serait curieux de savoir ce que j’en pensais. A chaque fois je découvre quelque chose de nouveau. Si je me laissais aller, je n’en finirais pas d’ajouter des remarques et commentaires. J’ai donc décidé de m’arrêter, tout en sachant qu’il y a encore beaucoup à faire. J’ai dû même laissé de côté des remarques non développées. Disons d’abord qu’il est très difficile de classer ce livre dans un genre littéraire donné. On a l’impression qu’il court plusieurs lièvres à la fois. Et c’est naturel : Les Imazighen ont commencé à parler d’eux-mêmes et en Tamazight ; il n’est donc pas étonnant qu’ils veuillent tout dire à la fois. Cependant, ce pourrait être, sous forme de dialogues, un essai qui ne dit pas son nom. Je propose d’en traduire le titre par « La parole, c’est l’enfant du silence » ou « La parole émane du silence ». Encore faut-il savoir de quel silence il s’agit. L’auteur parle en passant du silence de la mort, de celui d’avant et d’après la parole, de celui qui consiste à taire quelque chose et même d’un silence qu’on peut étrangler de ses propres mains (Tzêlgem ifesti s ifassen nnun ; p. 168). Toutefois, il me semble que la leçon est, peut être, qu’il faut un temps de réflexion (profonde) avant de parler. Mais il y a aussi que la parole, en Tamazight, peut signifier la brouille, la bagarre, etc. .

S’agissant du style, le lecteur non averti pourrait croire que Haddachi veut impressionner par un vocabulaire recherché. D’abord, ce même lecteur n’aurait, sans doute, jamais eu cette idée à propos d’un écrit en français ou en arabe par exemple. Il aurait eu, naturellement, recours à un dictionnaire ! Ensuite, il est vrai qu’un certain vocabulaire est méconnu par beaucoup de locuteurs de notre langue. Mais il faut aussi rappeler que Haddachi est l’auteur d’un dictionnaire de Tamazight. Encore faut-il préciser qu’il affirme que, pour tout ce qui concerne la vie courante, on n’a absolument pas besoin de néologisme ni d’emprunts. Il y a aussi que l’auteur est poète. Dans sa prose, il garde la tendance à faire de belles phrases et à user de jeux de mots. De plus, il renforce cet aspect en émaillant son texte de proverbes, d’expressions consacrées, de réparties reconnues, d’izlan (distiques amazighs), etc. . Il donne l’impression de vouloir, à bout de souffle, livrer tous les aspects, de la sagesse amazighe, dont il a connaissance.

A signaler aussi une idée de l’auteur. Je ne sais pas si elle est nouvelle mais je la trouve intéressante. Le premier qui prend la parole est anonyme. Trois points de suspension le signalent et tiennent lieu de nom. Est-ce à dire qu’il s’agit d’une discussion perpétuelle à laquelle l’auteur prend part, à un moment donné, par l’entremise de différents personnages ? Ceci semble justifié par le fait que le dernier interlocuteur est également anonyme et aussi désigné par trois points.

A noter aussi que certains personnages sont présents du début jusqu’à la fin à savoir Acal, Aseklu et Iselli. Ils représentent, en quelque sorte, la permanence. Alors que d’autres apparaissent au cours d’un chapitre ou deux puis disparaissent ; il en est ainsi de Aghyul, Agdid, Anzare, Asif, etc. . Ils correspondent aux phénomènes passagers. Acal a toutes les réponses. Il est celui qui semble porter le fardeau le plus lourd. En fait, il ne s’agit même pas d’un fardeau. Il dit simplement les choses comme elles sont. Mais il ne parle jamais beaucoup. Il en a vu d’autres. C’est en maître qu’il participe au débat, rappelant telle chose, clarifiant telle autre ou indiquant même le devenir soit clairement soit par allusion. Il a toujours le dernier mot. Aseklu est d’une grande sagesse. C’est lui qui comprend le mieux Acal et parfois même l’anticipe. C’est comme si chez la sagesse aquise et qui aussi dénote la conceptualisation alors que chez Acal c’est la connaissance innée et éternelle. Le discours de Acal est noble, sans dérision, ni agressivité, ni longueur. Alors que Aseklu tente des explications. Les assertions du premier sont toujours d’un niveau plus élevé ; elles sont plus profondes que toutes celles qui les précèdent et qui, elles-mêmes, sont déjà très bonnes. A ce propos, Acal n’ouvre jamais le débat.

L’analyse littéraire, dont je ne possède d’ailleurs pas les instruments, n’a même pas été entamée dans ce qui précède. Je vais maintenant indiquer quelques messages qu’il m’a semblé reconnaître dans cet essai ; tâche à la portée de n’importe lecteur.

Commençons par ce qui concerne le silence. Il apparaît dans le titre. Il est semé, à tout va,  à travers les pages. La courte introduction, de l’auteur, en p. 8, est révélatrice. J’en comprends que tout est noté par écrit. Je dis donc qu’il sera ressortis le jour du jugement ; sur terre et non dans l’au-delà. Que l’adversaire ou l’ennemi ne croit pas avoir, en face de lui, des moutons. Le silence ne signifie pas l’acceptation et encore moins la résignation. Peut être que les assertions de Insi, Iselli et Aseklu, à la fin de la page 119,  ainsi que de Insi au début de la page 120 vont-elles dans ce sens. Elles ne parlent pas d’elles-mêmes. Haddachi est-il trop pusillanime ? On peut le penser. En tout cas on peut en comprendre que Ifesti c’est l’Amazigh et que le réveil viendra de la femme ; sa mère.

Le message majeur concerne évidemment l’authenticité (l’amazighité). Elle est bien assise sur l’histoire et la tradition mais elle n’est pas du tout archaïque, ni figée, ni refermée sur elle-même. Elle ouverte sur le monde. Il n’est pas seulement question des sentences de nos imgharen, des poèmes de nos imedyazen ou des histoires de nos grand-mères. Il est aussi fait référence à Socrate, à la Californie, à Pavlov, à Seattle (comme chef indien), Tom et Jerry, etc. . L’authenticité est soulevée, en particulier par une courte phrase, de Aseklu : Ar nettettu allig nettu mayd nems (p. 107) c’est à dire « Nous nous sommes mis à oublier au point d’oublier qui nous sommes ». Et à propos de la Californie, elle souvent citée et à chaque fois dans un but précis. Il y’en a qui y voit le paradis rêvé sans penser jamais y arriver. Il y’en a qui savent comment faire : Ils envoient leurs femmes y accoucher afin que leurs enfants (et peut-être eux-mêmes) bénéficient de la nationalité américaine. Mais l’auteur, fils du terroir, nous fait dire (p. 168) par un personnage anonyme –un quelconque Marocain qui se sent bien Marocain- que cette Californie pourrait, elle,  venir à nous, en silence, si on le voulait.

Chez les Imazighen, le changement et l’évolution sont tout naturels ; à l’image, probablement, des phénomènes naturels. L’immobilisme n’est pas de mise. La supériorité ne peut durer. Dès la page 10, Acal nous assène « Ghas addja tt ard t i tawy ». C’est l’expression, répandue chez Imazighen, de la conviction atavique et profonde en le changement des temps. Et c’est bien Acal, l’éternel, qui l’énonce. Mais on retrouve aussi cet état d’esprit dans l’intervention de Iselli au début de la page 123.

L’écrit et son importance ne pouvaient être passés sous silence. Il y en a même qui vont jusqu’à considérer comme négligeables des peuples sans écrit. Par la voix d’Islli (p. 116), après une intervention d’Insi (p. 115), l’auteur nous rappelle  qu’il y a une autre écriture indélébile -avec laquelle on vient au monde- à savoir la mémoire historique qui retient sous forme de tatouages douloureux toutes les maltraitances subies. Et celle-là ne contient pas du tout de mensonge. Quant à l’autre, Insi, dans une longue intervention (pp. 153-154) attire notre attention sur le fait qu’elle peut dire vrai comme elle peut dire faux.

Un fait, à première vue, étonnant est que Haddachi utilise, comme c’était courant au Maroc, le mot Uday (Tudayt au féminin) pour désigner un peureux (se). Il l’utilise bien dans ce sens et à plusieurs reprises. Ceci m’a d’abord intrigué. Il se trouve que ce vocable renvoie aussi à la malice ou à l’ingéniosité. Il peut désigner quelqu’un qui arrive à se sortir de -ou à démêler des- situations apparemment inextricables ; et, dans ce sens, celui qui connaît des choses obscures. Par ailleurs, il y a un autre surnom, de la vipère et qui utilisé par l’auteur ; c’est Âetti Sefiyya. Alors, pourquoi Uday et Tudayt ? Je pense que ce n’est ni une maladresse, ni une inattention. D’après moi Haddachi s’est voulu provocateur afin d’inviter certains lecteurs à extirper les derniers relents d’un mépris grossier du juif ; au cas où il y’en aurait encore.

Toutes les spécificités de la culture amazighe sont importantes à relever. Mais il y’en a une qui m’est vraiment chère. En page 49, Iselli a juré pour soutenir une affirmation. Il à noter –et c’est le cas dans la tradition amazighe- qu’il ne mêle pas Dieu à ses affaires quotidiennes. Il ne jure pas, non plus, par un Sidi ou un Moulay. Il jure sur l’honneur. En cas de mensonge, son serment (son témoignage) ne serait plus valable. C’est un indice, parmi d’autres, de la responsabilité entière encas d’engagement.

Une question et une brève réponse de Iselli, en page 57, méritent également attention. Il y est dit que l’homme sort (du ventre) de la femme. Ce n’est donc pas la femme qui sort d’une côte d’Adam, comme le veut le mythe.

 Au début de cette conclusion, je tiens à relever un fait curieux. Tous les personnages, sauf un, sont masculins ! Misogyne ? Haddachi est invité à s’expliquer. Seule la vipère est de sexe féminin. Bien sûr, il est question de la femme ; mais si peu. Et même si, à aucun moment, elle n’est diminuée -bien au contraire- l’on peut, tout de même, regretter son absence ; sous forme de Tamazirt, par exemple. Et elle en aurait à dire. Elle en gros sur le cœur. A ce propos, Acal ne peut être considéré comme bisexuel. C’est, bien sûr, la terre nourricière. Mais la maternité, chez Imazighen, se situe du côté de Tamazirt –ou Tamurt- qui englobe Acal et aussi tous les aspects ethnologiques. On ne dit pas Memmis n Acal mais Memmis n Tamazirt. Avis à Haddachi ; un autre chapitre est-il ouvert ?

Le dernier paragraphe, de la page 68, peut être considéré comme une conclusion momentanée d’un dialogue qui doit continuer. A ce propos, et pour chatouiller l’enseignant puis l’inspecteur de mathématiques qu’a été Haddachi, où sont les trois points de suspension qui l’attente de cette continuité ? Dans ce paragraphe, le locuteur appelle à s’en tenir au silence qui est le nôtre. Il ne s’agit pas de garder le silence. L’auteur ne dit pas « Ayd igan winnex ». Il dit « Nna igan winnex ». Il serait donc question d’ un silence positif. Du moins, me plait-il de le penser. L’expression « Da issidir ar ittidir » -il fait vivre et il vit- ne va-t-elle pas dans ce sens ? Et puis encore « Ur sar inni ad ifest ifesti » c’est à dire « Le silence ne se taira jamais » ! Je comprends donc que la parole éclairée prend ses racines dans le silence.

Une curiosité de cet essai est que c’est en page 64 que l’auteur, me semble-t-il, nous dit que le silence doit prendre fin. Il fait dire par Acal que celui dont le silence n’engendre pas la parole est en dehors d’e la vie ; il n’en fait plus partie. Il met aussi, dans la bouche de l’arbre, un distique, du poète vivant Lesieur, à savoir que celui qui parle (ou qui réagit) vaut mieux que celui qui baisse son capuchon ; et qui donc se tait.

Enfin, en ces temps d’idéologies et d’extrémismes, je choisis de clore mes remarques et commentaires par un proverbe, rapporté par Insi à la fin de la page 109, à savoir : Si le manche était intelligent, il n’armerait pas la hache contre sa mère et sa fratrie.

 Hha Oudades

CRITIQUE : Les signes d’Azaykou

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Le 10 septembre 2004 disparaissait Ali Azayku, l’un des pionniers du mouvement amazigh au Maroc. Historien et poète moderne, Azayku a été, dans les années 80, le premier détenu politique de la cause amazighe. Le poète Hha Oudadès nous livre ci-après une critique de l’un de ses recueils de poésie intitulé : « Timitar » (signes).

 Introduction. Dda Azayku est parti trop tôt, à 63 ans. Il est sorti malade (hépatite C), après une année de prison ferme. Il avait osé, en tant qu’historien averti et en tant qu’Amazigh éveillé, réclamer une réécriture correcte de l’histoire du Maroc. Toutefois, il nous a laissé, en plus de ses travaux sur l’histoire, deux recueils de poésie en Tamazight : Izmulen[1] (Les Cicatrices) de 1995 et Timitar[2] (Les Signes) de 1989. Tamatart (sing. du pl. Timitar), c’est n’importe quel signe de reconnaissance (Parole, objet, geste, rappel d’un fait précis, …). J’avais déjà tenté une lecture du premier recueil[3]. Je vais ici en proposer une  du deuxième. A ce propos, j’ai eu la chance d’avoir des occasions d’entendre le poète lui-même déclamer ses propres vers. Il se prêtait simplement à cet exercice quand on lui le demandait, entre amis, et qu’on lui sortait son recueil. Il n’aimait pas se poser en vedette. J’ai également eu le privilège de lire, en sa présence, certains de ses poèmes et de bénéficier de ses explications et/ou éclaircissements.

Timitar est, à ma connaissance, le premier recueil moderne clairement militant, en faveur de Tamazight. Il est bien mûri, profond et d’une finesse exceptionnelle. Il s’étale de 1967 (Amarg, p. 77) à 1980 (Astara, p.96 ; Ijddigen iqqoren, p. 115 ; …). C’est donc une production sur  14 ans. De plus, ces années font toutes partie de la période de plomb au Maroc.

Le recueil est sans introduction, sans préface. Ce qui en tient lieu, c’est une dédicace, poétique elle-même, qui porte des messages très forts. Là voici

Dédicace.

‘Cette gerbe de fleurs, je l’ai rêvée pour Maman qui n’a point tué, en moi, le flambeau de Tamazight même s’il la tuée elle-même, elle est encore vivante.

Je l’ai rêvée pour les muets qui m’ont donné la parole en des temps sourds .. Ils  m’ont dit Ensemence la graine .. de la parole [La Langue].’

Timitar. C’est le titre du recueil. Mais les signes de quoi ? Le mot apparaît en page 39, dans le poème Takwetbit (La Koutoubia).

Takwetbit biddent          Debout est la Koutoubia

Ara x takka timitar         Aussi, nous donnant des signes

N willi zrinin.                 Des anciens disparus.

Le poète parle à Takwetbit et en parle. Il L’imagine pleine de lumière, la tête dans le ciel, telle la fumée mais brisant le soc du temps et scrutant, de haut, l’atmosphère. Il rappelle  la grandeur de ses bâtisseurs.

Les tombeurs d’obstacles

Nés dans les monts

Entre les mains, le flambeau

Clair le chemin, aussi bien l’esprit

Le cœur plein de verve

Puis, il plaint l’état piteux du symbole.

Telle qu’elle, lasse est Takwetbit

……………………………………

Le pied de souillure couvert

………………………………

Comme si non issue

De cette terre sa racine.

Désire, pour de vrai, être couverte

Par le temps de ses propres ténèbres

Comme jadis, ses bâtisseurs, il ensevelît

Qui allèrent sous terre.

Il apprend à la tour que seules les étoiles maintenant la connaissent elle et ses sœurs [à Rabat, à Séville]. Puis

Quant à ceux-là qui t’entourent

Ô, rien ils ne valent.

Il l’implore alors de rester debout et que son cœur ne soit pas chagriné. Puis

La racine du passé est encore, en nous, vivante,

Certes, celui qui vit

Encore parler, il pourra

Même si les autres désirent

Que l’oublie la parole.

Il la prend comme témoin de son discours, déclare que c’est sa hauteur qui sema ces pensées dans son cœur et qu’elle est la semence et la pluie avec des araires dans les mains. Il finit par

S’il y a sillon

Les charrues, ensemble, le labourent

Je te prie Takwetbit, debout, reste

Et sur nous, soit témoin.

Je tiens aussi à remettre en question la dénomination Koutoubia. L’idée reçue renvoie au fait qu’on aurait eu l’habitude de vendre des livres au pied de cette tour. Je propose une autre version. Il n’est pas déraisonnable de penser qu’il s’agirait de Tagweddimt (devenu Tagwedmit), féminin de Agweddim. Ce dernier vocable désignant n’importe quelle tour ou poste élevé) de guet. Il y en a encore d’innombrables dans le Sud-Est marocain. Par ailleurs, cela n’est-il pas compatible avec le nom Amur-Akkuc (La terre de dieu) du lieu-dit Marrakech où se trouve justement Tagwedmit? Aurait-on oublié que Yousef Ou Tachfin ne parlait que Tamazight ?

De g à d : Les poètes Feu Azayku, H. Oudades, A. Khadaoui, Dr Oudades et Feu Abehri à Aghbala.

Awal. Les poèmes ne sont pas donnés dans un ordre chronologique. Il semble que l’auteur ait opté pour un autre critère, à savoir d’alterner les thèmes et les messages. En tout cas, le premier poème Awal (La langue) est de 1978. C’est donner la note et le ton de tout le recueil. C’est l’identité qui est ainsi, dès le début, annoncée. Vu son importance, nous le donnons dans son intégralité. Signalons que la traduction, ainsi que toutes celles de cette lecture, sont de moi-même.

Awal (La langue).

Est Amazighe, Ma langue,

Personne ne la connaît ;

En elle, elle porte tant,

Qui peut-il à elle se mesurer ?

C’est moi qui, suspendu, je suis toujours;

Notre langue suspendue,

Les cordes au coup,

Ma langue-organe à peine vivante

Ne fait que parler,

Parmi les sourds, non lassée.

La parole assoiffée, sûrement,

En finir des grandes soifs.

Est Amazighe, Ma langue,

Personne qui en veut.

De qui, c’est un rêve, dit-il ;

S’en va, nous délaisse.

En outre, assène-t-il :

Jamais, le jour, elle ne verra.

De qui dit

Votre langue, de beaucoup se souvient.

Les gens ne veulent point

Malades être, autant que vous  l’êtes.

Est Amazighe, Ma langue ;

Encore, elle brisera

Le temps du silence ;

Attisera le foyer dans les cœurs ;

Qu’astres ils deviendront,

Se rejoindront

Dans nos cieux.

Le jardin secret du poète. Azayku le militant amazigh, l’historien fin et méticuleux, est aussi un être humain. Il est porté par l’Amour. Nous en viendrons à l’amour maternel, à la compassion pour les moins nantis ; ce qui n’est autre que  l’amour du prochain. Mais il y a aussi l’amour non partagé avec les autres, l’amour qu’on éprouve pour un être en particulier, qui ne s’explique pas et demeure en général dans le jardin secret –et bien clos- de chacun. Le poète nous en ouvre la porte et laisse libre cours à ses sentiments.

Ghassad ma yufa

(Aujourd’hui, qu’a-t-il trouvé ?)

Aujourd’hui, qu’a-t-il trouvé ?

N’est pas tels les autres jours !

Sont-ce les terres qui,

Sous les cieux, ne sont plus?

Sont-ce les eaux où sont mortes les vagues ?

Est-ce toi le vent

Qui, plus, ne ressens

Que nostalgies ?

Souffrance, sans toi, mon œil,

Ma Kheddouj, à moi,

Ne perçoit que la nuit.

De mon cœur, tant est tranché.

Cet amour auquel je pense ;

Je sais, c’est mon remède,

Mais je ne le vois pas.

Lointain, même auprès de moi.

Est-il, votre cœur,

Tout de pierre fait, Mon cher;

Ne t’ai-je point retourné ?

Te voyant, j’ai goûté

De la vie, la douceur.

Centaine, sans toi, j’en ai vu.

A toi, nulle autre pareille.

Kheddouj, la beauté que tu portes

Qu’une seule fois ne put naître.

Sont-ce des yeux de gazelles,

Des crinières d’étalons,

Sont-ce des fleurs écloses

Dans un visage de lune

Est-ce la royale gelée, coulant

Entre de telles dents.

Le canon de beauté, Ô Kheddouj, sans toi,

Dans les cieux, existe-t-il vraiment ?

Je ne pense pas cela.

Janbiyyi (Genvillier). En 1969, étudiant de 3ième cycle à Paris, le poète réalise les conditions pénibles de nos travailleurs immigrés. L’idée qu’il s’en fait est loin de la fausse image idyllique qui régnait dans l’esprit de tout un chacun. Il compatit et nous offre un poème poignant que voici :

Genvillier, de brume couverte ;

Qu’y couvre-t-elle ?

De la bravoure,

De la misère

Et de la peine dans les cœurs.

Les enfants de mon pays, en elle,

Non habitués ;

Par le soleil enfantés,

A la brume, non accoutumés.

L’amour du terroir,

Les siens,

Des immigrés, en ont fait …

Les jours, ils font périr,

Des années ;

Le jour tant attendu,

N’est point arrivé.

Secoue la brume, Genvillier;

Le soleil, le voici.

Laisse tomber le stress;

Entre tes mains, tiens la liesse,

Parmi nos jours, n’est pas lointain

Le grand jour.

L’amour maternel.  Ce sentiment est merveilleusement exprimé dans la dédicace. Il  apparaît ensuite clairement dans trois poèmes : Immi (Maman), p. 30 ; Immi dax (Encore Maman), p. 80 ; Immi de Baba (Maman et Papa), p. 43. Mais plus encore, le mot Immi (Maman) est  repris dans d’autres poèmes ; le recueil en est ainsi émaillé. La mère apparaît comme la source, le cours porteur et aussi le lac, ou la mer paisible, dont la largesse et la tranquillité nous reposent. On peut lui parler, se confier , sans risque de mésentente. On est même presque sûr d’être compris et reçu à bras ouverts. A signaler aussi le poème Akkweffay ne Immi (Le lait de Maman), p. 61 du recueil Izmulen. Quelques vers magnifiques en seront donnés et commentés dans la conclusion. Dans les deux recueils, l’amour maternel est  le substratum de l’équilibre et de  la stabilité. C’est l’essence de la patience et de l’espoir. Et c’est aussi le catalyseur de l’action et de l’effort.

Dans Immi (p. 30), le poète donne à la mère –notre mère- le rôle qui lui sied. C’est l’origine de la vie et du beau. Elle se sacrifie entièrement pour que perdure la continuité et la beauté. C’est aussi le symbole, par excellence, de la générosité sans attente de retour.

Maman, toi le jardin

Où nos fleurs sont écloses

Celles par  les nôtres plantées

Laissées, de terre, non sorties

La clôture, tu en es

Gardienne ; que pied ne piétine.

De tes larmes, tu puises de l’eau

Afin qu’elles ne périssent.

………………………………

Maman, tendre tu es

J’ai pris, n’oublie pas,

De tes fleurs la vie

……………………

Peu j’en ai pris

A l’océan, me suis servis

Tinmel nnex (Notre tinmel, p. 53). Le mot Immi est invoqué cinq fois dans ce  poème. Il est écrit à Rabat, en 1977. Mais on comprend, qu’en fait, il a été conçu alors que l’auteur avait à séjourner à l’étranger, car on y trouve le mot Agwemmedê (de  l’autre côté ; de la mer). Il est donc sur les bancs de l’école française proprement dite, après avoir fréquenté l’école marocaine officielle. Il se pose alors le problème de la véritable école, de la sienne. Lui vient alors à l’esprit Tinmel, la mosquée école, et son rôle crucial dans l’histoire du Maroc. Non satisfait, il se tourne vers sa mère, comme refuge et, respectueusement, lui soumet ses questionnements et sa conclusion. Il déclare qu’il est la mosquée de sa mère ( !), déserté par l’étudiant ; qu’il ne peut partir et délaisser la mosquée de sa  mère ; qu’il ne peut se prendre des ailes et oublier la terre. Il pose ensuite le problème capital

D’où nous sommes, nous ne savons

Ne savons que nous avons quitté

Notre terre, prise par les autres

Autour d’elle, nous tournons.

Et puis, c’est le retour aux sources qui sont les seules à lever l’ambiguïté sur tous les maux dont nous souffrons.

Maman, je désire la mosquée

De ceux-là qui m’ont enfanté.

C’est elle qui dira ce qui nous entrave et nous délaisse

C’est elle qui indiquera

Notre Tinmel

Notre joie.

 Ainsi, le problème de la Tinmel moderne est bel et bien posé.

La lassitude. Bien sûr,le recueil est plein de mots, d’adjectifs, qui indiquent nettement la situation pour le  moins inconfortable du poète et de son peuple. C’est le cas de ‘Sécheresse’, ‘Larmes’, ‘Grande Soif’, ‘Ténèbres’, etc. Il y a en fait des vers, parfois même des poèmes entiers, chargés d’une souffrance et d’une tristesse accablantes. Cela peut même aller jusqu’au découragement. Certaines chutes sont sans appel. Eh oui, on peut bien comprendre que le grand Azayku puisse lui aussi avoir ses moments de lassitude. En effet, nous sommes entourés de qui se dit arabiste, islamiste, progressiste, etc. Le qualificatif commun pouvant être ‘ignorantiste’. C’est l’ignorance et la fuite de la réalité qui font que certains –malheureusement trop nombreux- se complaisent dans des discours creux qu’ils rabâchent à tout vent.

Dans Imula (p. 25), est exprimée la malédiction des cieux qui n’arrosent plus la terre.

La terre, jamais plus, ne sera gorgée d’eau

Les cieux nous délaissent.

Dans Una ne  Irafan (p. 46), l’auteur donne une  image poignante de la paralysie intellectuelle qui fait suite à des dialogues de sourds-muets.

La question du muet

Captée par le sourd

L’esprit s’arrête

Suspendu

Aux racines de la soif …

Tanekra (p. 47) véhicule un sentiment d’échec qui peut conduire au désespoir. L’attente de jours meilleurs semble illusoire, au point que le poète reconnaît l’usure et exprime clairement sa fatigue.

Les lumières que je recherche

Absorbées par les ténèbres

Les maux en mon cœur

Ont sectionné, de  mon cœur, les racines

Le sang des autres

En nous, l’audace, a tué.

………………………….

Sèche la moelle, des mauvais jours,

A mâté les poitrines

…………………………

Fatigué, je suis d’attendre

…………………………..

Oublié par la montagne,

L’honneur, des vagues, n’y fait plus.

 

Igwlifen (p. 50) de 1975, comme le poème précédent, porte également le message de déception et de fatigue. Le dernier vers en est ‘Je suis las’. En voici d’autres. Les premiers dénoncent le manque de combativité, ou en quelque sorte la démission.

Les troupes fuient les maisons

S’engagent dans les forêts

Dans les bois demeurent

………………………………

Ont émigré, les sourds

Je suis las.

Nous nous contenterons de ces exemples. Il y’en a d’autres. Nous ferons de même avec l’espoir, dans ce qui suit.

L’espoir. L’on peut dire qu le recueil n’est pas gai. Cependant, malgré le constat sans appel sur l’état piteux du peuple amazigh, le poète nous surprend souvent par son espoir en de meilleurs lendemains. Comme premiers exemples, nous avons les chutes des poèmes Awal et Genvillier qui ont été intégralement donnés dans ce qui précède.

Dans Tagouri (L’appel, p. 16), l’auteur déplore la surdité des auditeurs mais en arrive, à la fin, à la conviction que l’appel fera l’union. Il y’en aura même ceux que l’on n’aurait pas attendus. Il est également annoncé que le moment de la marche en avant est bien arrivé. Les quatre derniers vers de Imula sont aussi significatifs. D’abord

Qu’ai-je à ne pouvoir assurer,

Quand je parle, mes propos.

Puis

Moissonnons, prenons de notre champ

Depuis tant, n’avons labouré … .

Le poème Immi (p. 30), qui suit Imula, est du même mois (Juin) de 1976. En fait, il est écrit juste un jour après. La fin du deuxième poème est tout à fait la réalisation du souhait émis à la fin du premier. On peut très bien mettre les vers qui suivent  à la suite des deux précédents.

Notre semence, à nouveau poussera

Vers elle, l’eau, dirigeons

Plus jamais, ne séchera.

De plus, la réalisation du souhait se fait dans de bonnes conditions -sous la bénédiction maternelle- puisqu’en est la pluie.

Ô Maman, les avons toutes labourées

Nos terres

Avons fait, selon tes désirs.

Et voici, sur nous, de la pluie.

La langue amazighe. Dda Azayku a fait revivre beaucoup de mots qu’on avait tendance à utiliser de moins en moins ou à carrément oublier. Et le fait que ce soit par la poésie permet de les retenir plus facilement. En effet, ils ne sont pas isolés. Mieux, ils sont dans un contexte qui leur donne plus de force. Ils sont enrobés dans des  images, des  métaphores et/ou dans des chutes  percutantes. Je donne ci-après des mots qui ont retenu mon attention. Ils ne pourraient, peut être, que donner une idée de ma propre ignorance de Tamazight. En tout cas, il y a, à la fin de chacun des recueils, une liste de mots dont l’auteur a donné les équivalents en arabe.

Adghar (Place, Lieu) : Vocable bien connu au Maroc central ; Dda Azayku l’a adopté, en remplacement de Amkan et Lmoudaâ, en usage dans Le Sous et région. Ifezê : rumination ; De Fezzê (Mâcher). Assergem  (honte); de Rgem (insulter) ; Andaru : Lieu de couvage, Nid ; De Anda (Où) et Arew (Enfanter). Wazzê (Particulier, singulier). Arugi (Rebèle) : De Ar (Jusqu’à) et Agwey (Refuser). Tarragt (Dédicace) : C’est l’ensemble des cadeaux offerts à la mariée. Taddanga (Une vague) : Dite aussi Taneggiyt, dans le Sud-Est ; certainement en relation avec le verbe Ngey (Inonder). Hêrboub : Peureux. Aghad (Brasier): On dit Irrig dans le Sud-Est ; en relation avec Tirregin (braises). Tiggas (Coups): On dit Titiwin (de Wwet ; frapper) dans le Sud-Est. Igum : Il est suffisant.

Conclusion. Dda Azayku nous a laissé une poésie inspirée, bien travaillée et qui plus est à message. Les thèmes principaux en sont l’identité amazighe –dont, en particulier, la langue est mise en exergue-, l’amour maternel qui nous sauve de la déchéance, la souffrance durable des nôtres –surtout ceux de condition modeste-, etc.

Dda Azayku a fourni un effort considérable au niveau de la langue. Il en est devenu un fin connaisseur. Bien sûr, c’est un Aboudrar (Montagnard). Il est donc parti avec un avantage, de pureté de la langue, qui et celui des Montagnards. Mais quel bel effort quand même ! Il a été l’un des pionniers, sinon le premier, à ne faire aucune distinction entre les différents parlers (ou dialectes) de la langue Amazighe. A titre d’exemple, c’est lui qui m’a appris que ‘Vérité’ se dit ‘Tidet’, et ce dans le parler du centre qui est justement ma langue maternelle. Evidement, il utilisait le vocabulaire amazigh de quelque bord que ce soit. Comme je persistais à m’adresser à lui dans la parler du Sud (Sous et région) que je maîtrise bien, il finit par me dire ‘Parle comme chez vous ; je comprends bien’

La poésie de Dda Azayku est riche, fine, fluide et laisse toujours un impact indélébile sur tout lecteur attentif.

Dans Akkweffay ne Immi (Le lait de Maman, du deuxième recueil Izmulen), c’est l’hommage à la mère qui est identifiée à Tamazight (l’amazighité). En fait, ce n’est pas seulement un hommage au sens classique, quelle que soit sa grandeur et sa sincérité. C’est la sublimation d’un état d’âme – l’état d’âme étant déjà sublime- qui  naturellement  relie tout être humain à la maternité, à sa mère ; à notre mère. C’est le sentiment profond qui, consciemment ou inconsciemment, gère, dicte, induit, les actions de tout amazigh tant qu’il vit et assume son amazighité. Voici quelques vers de ce poème. Ils ont déjà été donnés dans la lecture d’Izmulen.

 

C’est Tamazight qui l’éleva

Sur les genoux de sa mère.

Du nouveau-né,

Orna-t-elle les paupières.

C’est elle qu’en rime il parla,

Lorsque son cœur ils incendièrent.

Il la parla,

Aux fleurs écloses dans les yeux de sa mère.

Salut Dda Azayku.

Par : Hha Oudades

[1] Imprimerie Annajah Al Jadida, Casablanca, 1995.

[2] Manchourat Okad, Rabat, 1989.

[3] Tawiza et Francopolis ?

A propos de «Etre ou ne plus être» de Feu Moha Abehri

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Moha Abehri, né à Ait Ouachbab dans le Moyen Atlas en 1950, est un écrivain et journaliste amazigh d’expression française. Il est l’auteur de «Etre ou ne plus être, séquences de vies de petites gens exilées dans leur peau », un essai romancé qui a soulevé et soulève toujours toutes les interrogations sur le destin du peuple amazighe.

Moha Abehri est mort en 2003. Il avait choisi Azagharfal à Aghbala comme dernière résidence avant sa disparition. Le Docteur Ahmed Oudadess, l’un de ses amis les plus proches, qui savait l’écrivain condamné, l’avait recueilli chez lui, l’avait soigné pendant plus d’une année. La présence d’Abehri dans le village ne pouvait pas passer inaperçue, écrit Ali Khadaoui, l’un de ses amis, dans un bref article publié quelques temps après sa mort. Très vite, Azagharfal est devenu un haut lieu de pèlerinage où se rencontrent les artistes, les écrivains, les militants amazighs amis de Abehri.

Moha Abehri à dos d’âne

Pour rendre hommage à cet auteur très singulier et original, nous vous proposons une critique de son livre écrite par le poète Hha Oudades.

« ETRE OU NE PLUS ETRE » DE MOHA ABEHRI

(Et Biqcha devint Nanna Bi)

Disons, pour commencer, que le livre est extrêmement riche. En faire le tour reviendra à des critiques plus avertis et disposant du temps nécessaire. Quant à moi, je veux seulement livrer mes impressions, après une première lecture, d’une oeuvre bien de chez nous. Elle parle des marocains (les imazighen) tels que j’en ai connus et tels que j’en côtoie.

L’éditeur annonce un essai romancé. Il s’agit certes d’un roman. Mais, dans un essai, une part, au moins petite, doit être faite aux idées de l’auteur. Il y a évidemment l’idée de nous présenter l’ouvrage de cette manière. Mais l’auteur ne s’immisce pas dans la vie des personnages et encore moins dans leurs idées ; à moins que celles-ci ne s’imbriquent si bien avec les siennes. Mais alors , quel hommage rendu aux petites gens ! Les commentaires de l’auteur ne sont jamais longs. Ce ne sont pas non plus des dictats d’un philosophe voulant assener sa vérité. Ils viennent à point nommé, après une scène ou un événement, juste pour exprimer, d’une manière parlante et concise, la leçon que les personnages avaient eux-mêmes déjà parfaitement comprise. Ainsi, Abehri ne se pose ni en intellectuel, ni en éducateur. Tout au plus, est-il un porte-parole averti d’un peuple qui tient, de plus en plus, à se faire entendre. L’auteur fait partie de ce peuple dont il nous décrit certains avatars. Mais, de par sa formation, il peut se détacher, de temps en temps, et observer d’un œil perspicace. Puis, il fait encore mieux ; il sait nous en parler, et aux autres, d’une manière qui, normalement, ne devrait pas les laisser indifférents.

Le style est simple et limpide. L’auteur ne tient pas à montrer qu’il est bien un écrivain. Pas de formules alambiquées ; pas de fioritures. C’est le texte, dans son ensemble, qui vous parle et qui vous saisit. Il ne se veut pas, non plus, intentionnellement naïf. Non, rien de tout cela. C’est que Abehri, en tant qu’être humain, a horreur de la complexité pour la complicité ou de la naïveté pour la naïveté. Il rejette ce qui est artificiel. Il a écrit ce roman, seulement, en restant lui-même. La répétition, chez lui, n’est pas voulue techniquement. Elle n’est pas, du tout, agaçante. C’est qu’elle est naturelle dans le contexte ; elle fait partie de la vie. Il en est, de même, du détail. L’auteur s’avère être un orfèvre minutieux. Mais ce n’est pas le rapport d’une enquête. Il n’ y a pas, non plus, d’ajout recherché. C’est le vécu qui est décrit tel qu’il est.

De g à d : Les poètes Feu Azayku, H. Oudades, A. Khadaoui, Dr Oudades et Feu Abehri à Aghbala.

La vie de tout un chacun, quel qu’il soit, est forcément composée de séquences et ne peut être que telle ; aucune vie n’est un continuum parfaitement agencé, bien huilé et prévu d’avance. Donc, « les séquences de vie », c’est le lot de tout le monde. Par ailleurs, que serait la vie sans les petites gens ? Mais, que les petites gens soient exilées dans leur peau, c’est là, en fait le propos de l’auteur. Et je suppose que, consciemment ou non, c’est sa source d’inspiration. C’est une expression plus que parlante ; c’est la trouvaille de l’auteur. Je prétends même que l’exil dans sa peau est un sentiment que doit avoir connu tout amazigh qui porte son amazighité dans son cœur , qu’il fasse partie des petites gens ou des grandes gens . Certainement, les premières connaissent, en plus, l’exil au pays des misères et au pays du mépris explicite, etc. Quand on est exilé de partout où la dignité peut, un tant soit peu, s’exprimer, il ne reste qu’un seul pays d’accueil qu’on ne choisit pas , et d’où l’on ne peut ,en aucun cas , être refoulé ; c’est sa propre peau. Mais voilà, dans ce pays (en fait, cette peau), qui est bien à soi, on n’obéit à aucun maître ; on suit ses propres lois. C’est là l’explication de propos et de comportements qui pourraient, pour différentes raisons, choquer certains lecteurs. C’est ainsi que Biqcha est sure de son droit de disposer de son corps comme elle l’entend pourvu qu’elle ne fasse de mal à personne.

L’ignorance est fustigée. Non pas l’ignorance des choses de la vie , mais celle de la magouille dans laquelle excellent ceux qui savent lire les livres de religion et/ou de politique. L’auteur va même jusqu’à donner tort au père de Biqcha qui est parti, en la laissant, parce qu’il ne savait pas. Et c’est parce qu’il est parti, pour l’honneur et la patrie (Tamaziret), que sa fille a été livrée aux affres du bordel du colonisateur et puis à celui, encore plus grand, de l’Istiqlal.

L’exploitation de l’humain par l’humain est partout présente dans le texte ; parfois explicite et parfois en filigrane. Ainsi, lors de cette soirée de « noces », l’officiante, qui connaît très bien son métier, en arrive à la prise en charge de la mariée par son époux ; celui-ci doit pourvoir aux besoins par la sueur de son front. Mais les voix qui la reprennent ne la suivent pas ; elles chantent autre chose car un « cherif » ne vit pas de son travail.

Le sexe est, évidemment, présent ; l’héroïne principale n’est-elle pas une ancienne prostituée et qui, plus est, a même fait le bordel ? Mais il importe de bien noter que le sexe fait, ici, l’objet d’un traitement spécifique. Nous sommes loin de certains écrivains qui en usent afin d’allécher des lecteurs ; il y en a même qui en font leur appât principal. Ainsi, Abehri n’étale pas, avec force détails, une scène de coït entre Biqcha et Heddou Oumazine. Il va même jusqu’à nous apprendre que celle-ci ne veut pas se mettre nue devant celui-ci ; et quelle résistance quand il veut seulement voir ses seins ! De même, quand Oult Aamran se baigne, à l’air libre, c’est la beauté qui est saluée ; et le spectateur, c’est une jeune fille qui est placée là pour apprendre. Il ne vient pas à l’esprit d’Abehri de mettre en scène une horde de mâles qui, tout en se rinçant l’œil, échangeraient des propos grivois sur ce corps superbe ; en décrivant, sans décence, ce qu’ils voudraient en faire. Cela ne fait pas partie de la tradition amazighe. Et l’auteur en a tenu compte ; non pas de manière consciente mais, tout simplement, parce qu’elle fait partie de lui-même.

Certains lecteurs pourraient trouver sous la plume d’Abehri de l’agressivité envers les marocains qui se considèrent comme arabes ou comme nobles (chorfas). L’auteur ne se veut pas violent. Le connaissant, il ne peut, absolument, pas l’être. C’est la vérité qu’il tente avec beaucoup de patience de nous faire saisir, qui est violente et agressive ; parce qu’elle est, à la fois, insupportable et vraie. Ceux qui croient que l’auteur, jouant de situations, profite de l’occasion pour émettre son point de vue sur l’arabité ou sur la religion se trompent lourdement. Ils méconnaissent les petites gens amazighes et mésestiment la complexité de leurs pensées, leur capacité de conception et leur sens de la liberté. Par exemple, Dieu, tel qu’ils le conçoivent, est très proche ; et ils peuvent lui parler directement sans des clercs intermédiaires. Ce n’est pas un Dieu tyran ; c’est un Dieu clément et compréhensif. Quant à la liberté, elle ne peut être mieux rendue que par l’expression « personne n’impose rien à personne » qui apparaît plusieurs fois dans le texte. La religiosité et la liberté conduisent à la responsabilité. En effet, malgré les aléas, la dureté de la vie, l’impuissance, … les personnes assument et s’assument. Ils ne rejettent rien de leur vie. Rien à voir avec des repentis, des convertis tardifs qui désavouent leur jeunesse, qui s’érigent en gendarmes et empoisonnent la vie des êtres humains. Les personnages centraux, d’Abehri, racontent leur vie telle qu’elle s’est passée  sans l’enjoliver, sans la regretter.

Qu’en est-il de la langue tamazight, dans l’essai romancé « Etre ou ne plus être » ?

Je veux, d’abord, intervenir sur deux points. Le premier concerne le titre originel à savoir « Tadjalt ». Le lecteur peut croire qu’il est synonyme de «prostituée ». Or, il n’en est rien. Je me souviens que, dans mon enfance, on proposait, sans gêne, à quelqu’un qui voulait se marier une « tadjalt » parfaitement respectable. Et l’on disait, dans mon entourage, « Tadgalet ». Maintenant, je crois que le sens propre du mot (que je vais proposer) lèvera toute ambiguïté. En effet, on reconnaît le verbe « Addej » c’est à dire « Laisser ». Ainsi, il s’agit de la femme laissée par son mari ; que ce soit par décès ou par divorce. Le deuxième point concerne « Tamawayet ». Abehri en parle comme étant un chant. Cela ne m’a pas satisfait. « Tamawayet » est une expression vocale tout à fait particulière ; et qui, plus est, spécifique au monde amazigh. Dans tous les chants qu’il m’a été donné d’entendre, je n’ai jamais reconnu quelque chose de ressemblant. Appelons là donc « Tamawayet » et qu’elle s’appelle ainsi à travers le monde. Ce n’est pas seulement un chant ou une chanson. C’est une expression profonde de l’âme amazighe ; et elle mériterait, à elle seule, une attention toute particulière.

En ce qui concerne tout le roman, notre langue n’y est pas envahissante. Ce sont des émaillements qui embellissent le texte et recréent phonétiquement une situation ou expriment, en quelques mots, ce qui aurait demandé, en français, une circonlocution ou même plus. Ainsi, en est-il de «Addej, tin Heddou » ou « Laisse, celle de Heddou », littéralement, en français. Alors que ceux qui parlent bien tamazight ont certainement dû entendre Biqcha prononcer, avec l’intonation qu’il faut : « Addej, tin Haddo » , trois mots qui renvoient à un chapitre, à un livre , qui renvoient à toute une vie.

Comme début de conclusion, je veux dire un mot sur la préface. J’en ai rarement vu une qui colle si bien à l’œuvre , qui soit si fidèle. Le préfacier, consciencieux, a dû commencer à lire avec une extrême application. Mais étant lui-même amazigh, il a dû vite être subjugué et replongé dans son enfance et son adolescence avant de retrouver son état d’adulte malmené. Il s’est si bien exprimé car il s’agit, sans doute, d’une œuvre qu’il aurait voulu, lui-même avoir écrite , comme moi-même et comme, je le suppose, tout lecteur amazigh conscient de son amazighité. C’est ainsi qu’avec « Etre ou ne plus être » nous nous retrouvons avec un joyau et un mini-joyau , une œuvre et une petite œuvre.

J’ai été l’un de ceux, certainement nombreux, qui avaient demandé à Abehri d’écrire un livre. Les vicissitudes de la vie l’ont amené à nous faire languir. Nous n’avons rien perdu à attendre. Et je dis que celui qui nous a offert un tel essai peut s’accorder un repos mérité avant de récidiver. Le livre est là. J’espère qu’il sera suivi de beaucoup d’autres. C’est la vie de tout un peuple que l’auteur nous livre. Il veut que nous la vivions (ou la revivions) ; que nous la sentions. Pour ma part, il a parfaitement réussi. J’ai, tout le long du livre, été présent sur la scène. C’est beaucoup plus que d’avoir l’impression de suivre un film sur un écran plat — ce qui arrive, bien sûr, avec des auteurs de talent. Trois fois seulement, j’ai eu cette impression de faire partie du scénario. Ce fut avec « Le fils du pauvre » de M. Feraoun, « Les coquelicots de l’oriental » de B. Oussaid et « La légende d’Agounchich » de M. Khaïr Eddine ».

Quand vous lisez le roman, ceux qui connaissent l’auteur –et j’ai l’honneur d’en faire partie– sentent bien que c’est le charmant Moha qui leur parle, naturellement, à tout moment et en tout lieu , calme, généreux, ayant tout son temps comme si l’interlocuteur était le seul ou le tout premier. C’est la force tranquille de notre ami qui se retrouve, évidemment, dans son livre. En effet, le titre de l’oeuvre n’est pas usurpé. On peut même dire, et ce n’est pas seulement un jeu de mots, qu’il aurait pu, très bien s’intituler « Vivre ou ne plus vivre », « Exister ou ne plus exister », « Etre ou ne plus vivre » ou encore « Vivre ou ne plus être ». Car, ici, c’est de la vie véritable qu’il s’agit ; ce n’est pas de la fiction.

Pour finir, on ne peut se retenir de renommer Biqcha et Heddou. Deux personnes qui, dans leur dénuement, sont, non seulement capables d’avoir de nobles sentiments ( ce qui est somme toute naturel) mais capables d’accéder à de grandes idées , lesquelles sont au delà des prétentions de petits intellos. Et quel amour ! Ces deux vieux que leurs os ne portent plus et qui se donnent des nouvelles par des messagers bienveillants  et qui se rendent visite en pensée. Et que dire d’une société où une ancienne prostituée, par la force de son destin, peut accéder au statut, universellement respectueux, de grand-mère (Nanna). C’est ainsi que, chez nous, Biqcha devint Nanna Bi.

Moha ABEHRI. Etre ou ne plus être : Séquences de vie de petites gens exilés dans leur peau. Centre Tarik Ibn Zyad, Rabat, 2002. 312 p.

Hha Oudades